什么是形而上学？这可能是一个很多人都很好奇的问题。形而上学最初是一种哲学术语，但现在它更多地用于风水，主要是指所有未知和不可思议的事情。本期的形而上学介绍将带你了解形而上学的意思。
玄学是什么
玄学，这里的玄字，起源于《老子》中的一句话玄之又玄，众妙之门。玄学原本是一种哲学术语，指的是魏晋时期以老子为研究核心的哲学思潮。在现代，它通常是指所有不知道本体的研究理论。在科学与玄学的论战中，其内涵被扩充到了极致，一切不可知的、不可思议的，科学不能解释不能涉及的，似乎都被包揽进了玄学的范畴。
玄学又称新道家，是魏晋对老子、庄子、周易的研究和解释。玄学是中国魏晋至宋中叶崇尚老庄的思潮。也可以说是道家学习的一种新的表达方式，所以被称为新道家。从汉末到宋中叶，思潮持续时间。玄学是魏晋时期取代两汉经学思潮的思想主流。玄学是玄远之学，以祖述老庄为立论，称老子、庄子、周易为三玄。除儒学外，道家玄学也是唯一被定义为官学的知识。
学术要旨
玄学是道教的表达。可以说玄学是道教的一个分支或改进。
魏晋时期，玄学意义是指立言与行事，多以立言玄妙，行事雅远为玄远旷达。玄远是指远离具体事物，专门讨论超言绝象的本体论。因此，浮虚、玄虚、玄远的学习可以称为玄学。玄学家大多是当时的名士。何晏、王璧、阮籍、嬷康、向秀、郭象等主要代表人物。它是基于汉代儒(经学)衰落为基础的；它是由汉代道家思想和黄老之学演变而来的。是汉末魏初清谈直接演变的产物。
魏晋玄学是指魏晋时期以老庄(或三玄)思想为骨架，试图调和自然和名教的特定哲学思潮。它讨论的中心问题是本末有没有，即以思辨的方式讨论天地万物存在的基础问题，即以远离事物和事物的形式讨论事物存在的本体论形而上学。这是中国哲学史上第一次尝试在老庄思想的基础上构建中国哲学，将儒道结合起来。在哲学上﹐以是否存在问题为中心﹐形成玄学中的贵无与崇有两派。
基本特点
①以三玄为主要研究对象，以《老子》、《庄子》注释《易经》。
②以辩证的有没有问题为中心。以何燕、王碧为代表的形而上学贵无派以无为世界基础和统一的基础；崇有论者裴庚、杨泉认为有自己的东西，有自己的东西。
③探索世界本体作为其哲学的基本内容。贵无派以无为基础，提出了以无为本的本体论思想；郭翔主张独化，认为有是独立的，不需要无作为自己的本体。
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永无止境的国学
此章为第一章，“道可道，非常道”的“道”可以用言语表述的话，那么它就是平常的“道”但如此章所说：“道可道，非常道”就是说[“道”是可以用语言来表述的，它也不是普通的“道”]“名可名，非常名”的“名”如果要用语言来表述的话，那就是平常的“名”但是如此章所说“名可名，非常名”也就是说[“名”也是可以用语言来表述的，它也不是普通的“名”]（这里有些人会误解说明一下，意思也就是说：“道”是可以用语言表述的，但是本章所表述的并非普通的“道”）“无名”的“无”本章所表述的是天地混沌未开之际的状况。
“有名”的“有”本章所表述的是宇宙万物的本原。所以，老子的道德经第一章就是告诉大家以后要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙，要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。下面的句子更好“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”就是说此两者来源于相同而名称相异，都可以称得上玄妙、深远。但是它并非一般的玄妙、深奥、而是玄妙又玄妙,深远又深远。是宇宙万物天地之奥妙的总门。
[长篇大论]
“道可道，非常道。名可名，非常名”
“无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者同，出而异名。同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。”
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”这句话可以从二方面解释。一是从修仙方面解释；二是解释万物的起源与运行之理。
修仙方面相对简单：第一个“道” 字表示修仙修真的方法，“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。“非恒道”，不是永远不变的，意思“道”是变化的是因人而异的。“名可名”前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的，“非恒名”，也不是一层不变的，意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法，除了事物会变化这层意思外，还有每个人的经历和角度不一样，即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象，只见到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修炼方法解释是最常见不过的，只是现代人不修真了。
老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词，古时，“道”与“天”字相通，在这里“天”和“道”是相通的，一般是指自然运行法则。 “道”是代表抽象的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。《左传》：“天道远，人道迩。”《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。”孙子：“兵者，诡道也。”等。又如老子说“道常无为”、“道常无名”，以及“道法自然”等的观念。“可道”，意思可法，按“天道”运行法则去做，“非恒道”不是永远不变的，即普遍性与特殊性的关系。有人说“不怕一万就怕万一”，实际上是错的，事实上每一个一都是万一，都是不一样的，不能混同。关于宇宙万物的“有生于无，无中生有”的形而上与形而下问题，其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论，以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。其中形而上也是修真修仙的基础，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。万物确是从“无”中而生出“有”的种种万类。无中何以生有？便是一个莫大的修炼问题。“常无”与“常有”，是从万物之“道”讲。如果从事学习 修仙或专讲修心养性之道的立场来讲，读成“常无欲”与“常有欲”是从自己修炼角度看问题。“本无”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此从无生有从一生二二生四，四生八直到万物万有，是万物的源。读着：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其檄。”就是——人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察——体察到有生于无的妙用。再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际。“徼”字，就是边际的意思。玄元之妙。更是修炼必经课程。玄门要义的深不可测。首，他提出“道”，同时提示我们，不可执着道是一般永远不变的恒道。接着又强调，不可执著“名”相而寻道，也没有永恒的“名”，如法国革命先一烈追求的“名”，在今天许多人看来也是不理解的。其次，便说到形而上道与形而下万有“名器”的关系，“名是道的外相”，是有无相生，绵绵不断的。因此，在形而下（名）的情况下而要体认形而上之“道”，必须从常无的境界中去体认它的本源和本体，这样才能更好理解“名”。如要更透彻一精一辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。“此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” “玄”即“元” 说了一个玄，又不是一元、两元可以究尽的，玄的里面还有玄，分析到空无的里面还有空无，妙有之中还有妙有。由这样去体认道的体用，有无相生，真是妙中有妙，妙到极点更有妙处。等于佛教和尚们手里拿着的念佛珠，一念接着一念，同样都是代表如环之无端，永无穷尽。
老子的唯物论观点
老子在本章里阐述了一个重要的哲学思想：“唯物论”的哲学思想。
老子说：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”通常在人类对某一事物一无所知的时候，往往是被动的观察事物的表面现象，从表面现象逐渐认识到一定深度的奥妙，人类要把观察到的这些奥妙描述出来这就是“名”。通常人类一旦对事物的探索发展到“名”的阶段，人类会把这些支离破碎的“名”组织起来，加以系统归纳就发展到“科学知识”的阶段了。人类用科学知识武装了头脑，就会产生更强烈的探索更深层次自然内在本质的欲一望 ，正是这个欲一望 推动了科学知识的进一步发展。
先有物质存在就是“道”，后有意识产生就是“名”，这就是两千年前老子提出的唯物论观点。与马克思主义的：“物质第一性，意识第二性。”的唯物论观点是不谋而合的。
名和道，都出自同一个事物，一个是客观存在；一个是对存在的认识。认识是在否定的过程中不断发展的，不断的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本来面目就揭示出来了。与今天人们所说的：从感性认识到理性认识的过程，是否定之否定过程的哲学思想有着异曲同工之妙！这就是老子所说的“玄之又玄，众妙之门”的深刻内涵所在。
[说明]
老子的道德经不是言语就能说明白的，需要大家自己体会。
老子讲“玄之又玄，众妙之门”，就是他所要追究的那个天道，在极其深远而黑暗的那个地方你才能找见，那个地方才是“众妙之门”，也就是万物的生发之根。显然他讨论的问题，不在我们正常思维和正常感知的范畴之内。
他接着讲“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天根”。“玄牝之门，是谓天根”我在前面已经讲过，我下面解释“谷神不死，是谓玄牝”是什么意思？这句话引起很多误解，请注意这个“谷”字很有可能在这个地方是欲望的“欲”，这个字的通假。你把它理解为“欲神不死，是谓玄牝”，这个句子立即通顺，那大家知道任何生命，任何有机体，它都是围绕性增殖这个中轴运转的，所以生命、有机体，只不过是播散基因的运载体而已，这是生物学上的一种说法。
因此，弗洛伊德探讨人类的精神层面，发现人类的精神扰动居然跟一个人幼年阶段的性压抑有关，可见他对生命和精神的底层深有了解，这就是弗洛伊德作为一个心理学者，他的学说却近似于哲学学说广被传播，影响各面的原因。弗洛伊德把这种性的作用力叫“本我”，就有点相当于这里所说的“欲神”，所以这里所说的“欲”是指生命最强大的。
他说这个“欲”就是“玄牝之门”，这个“欲”永远不灭。当然，他只是用这个来表达天地内在运行动力的来源。他说“欲神不死，是谓玄牝”，由此缔造了能够派生天地万物的“道”，以表示“道”是天地的最基本成因，和天地形成发生的最原始动因。
老子接着讲，说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这句话被很多学者把它解读为，老子早在2600年前就已经对现代宇宙论有所猜想。这个说法表面上看，拔高了老子，但有这个说法却表明，说者本人对老子书理解甚差，要知道人类原始文化，一定是处在信息量相对较低的状态所形成的思想模型。而现代宇宙论是科学高度发达，到20世纪初叶，爱因斯坦“相对论”出现以后，大信息量的一个宇宙观模型，因此把老子“道”和爱因斯坦“相对论”这个宇宙观相提并论，显然不同，两者根本不可同日而语。
要注意，在老子那个时代，信息量极低，所以老子讲的东西虽然是形而上的，他却尽可能用形象的方式表述。他这里所说的“道生一”，是指“道”派生了，天地这两样东西都没有出现以前的某种状态。所谓“一生二”是这个原始 混沌状态，随后派生了天和地这两样东西；所谓“二生三”是天和地这两样东西，接着派生的动物、植物和人类；所谓“三生万物”就是动物、植物和人类最后派生了天下万物。
我讲过，我说“万物”这个词主要是指生命物，因为生命物质种类繁多达百亿种以上，而无机物的种类很有限，所以老子这段话表达的是某种具象程度，对道论的引申和关照。但大家要注意，老子这一句话，你今天看太普通了，可你要知道在2600年前说出这句话来，如果你理解它，那么你会非常的震撼，因为这句话里暗含着一个意思——天地万物是逐步演化而成的！
请注意，我们今天，成年以后，你学了大量的进化论知识，你觉得这是一个常识，可你要知道，古人看天地是在平面上铺排的。教早年，2000年前，教第一章“创世论”说上帝六天缔造世界万物。大家想想，你做孩子的时候，你刚刚看懂这个世界的那个时候，你会想象到这个世界居然是演化而来的，而不是完整呈现的，你能想到吗？你是不可能想到的。要知道“进化论”这个概念，直到19世纪才在人类学术界铺排开来，而老子居然在2600年前持有“万物是演运而来的”这样一个纵深观念，确实非同寻常。
我们回望一下古希腊哲人，古希腊第一圣哲泰勒斯，只给后人留下一句话，就被标为古希腊狭义哲学的开山鼻祖，这就是“水为万物之源”。
泰勒斯：水为万物之源
这句话我们今天看全错了，可是这句话为什么标定了泰勒斯作为西方哲学之祖的地位？是因为在这句话中包含着，泰勒斯认为这个世界是从某种原始状态逐步演化生发而来的，这样一种非常超前、非常宏阔的眼界，由此确定古希腊哲学的发端。所以大家对这句话可千万不敢轻视，它标志着老子目光深远，标志着老子思境达到极高的玄学哲学思境。
我们再看，老子接着讲，说“道之为物、惟恍惟惚”，说“道”最初的那个状态是个恍恍惚惚的状态。大家注意“恍惚”是什么？视觉上、听觉上、感觉上、经验上无法捕捉叫“恍惚”，也就是老子当年仍然尽可能用具象的方式，来表述抽象的捕捉。我们从这些文字里可以看出，老子行文之艰难。
他接着讲，“有物混成，先天地生”，他说有某种状态在天地还没有出现之前，就已经混成了，而这当然是极具力道的猜测。好，下面就是他著名的那个“夷希微”，老子所说的“夷希微”是什么？——“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”，这段话什么意思呢？首先大家要知道，我们人类获得外部信息和外部知识的唯有通道，就是五官，也就是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，除此之外，我们没有任何获得外部信息的来源。
可老子讲，你凭借着这个通道，你不可能对“道”有任何捕捉和感知，这叫“视之不见、听之不闻、搏之不得”。可见老子要想谈“道”是何其困难，他居然要超出人类感知通道，去捕捉天地万物之根源，这种神秘的中间缺乏证明、联系、贯通的表述，后来成为中国神秘道教的一个重要思想发源。
我们看最后一句话，老子讲“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”，这是老子书最重要、最核心的部分。通过这句话，理出了老子当年要讲什么主旨和整个思想脉络主线。大家注意这句话，老子讲“执古之道，以御今之有”，什么叫“御今之有”？就是你如果要驾驭今天人类文明社会和文明人的操作之道，你必须首先“执古之道”——把握住天之道。他说，你只有把握住天之道，你才有资格、有可能、有依据讨论人之道！请听听，这是不是我前面讲“道论”的核心是宇宙观？你只有把握住宇宙观，你才能把握人世观、人文观、社会观、人生观。从这个意义上讲，老子追究终极，哲思成立。
老子在《道德经》第16章又讲，说“天乃道，道乃久。殁身不殆”。请注意这句话，他说天就是“道”，或者天离“道”最近，什么东西是它的特质呢？“道乃久”就是它的持恒性、稳定性、不变性、不可分割性。他说你只有把握住这个东西，你才能“殁身不殆”，也就是你才能恒久持存，把握长远。
我们再看这句话，如果你只在字面上，你没看懂这句话，这句话字面后面的深意是老子要追究眼前飘忽，流遍世界背后的本源。如果对西方哲学史熟悉的人，一听我讲到这儿，你会立即想到《古希腊哲学》第一期叫“本体论时代”，古希腊早年追究存在、追究本体，它所说的“存在”绝不是眼前万物之呈现，它认为这些东西都是假象，因为这些东西是不断流变的。它认为但凡是真正的存在，一定是永恒的存在、一定是不变的存在、一定是不可分割的存在，那个存在才叫存在，是那个东西支撑着或支配着前面的这个假象世界，由此带来古希腊哲学思境之深入，所以老子这句话跟古希腊哲学的追究对象十分相近，表达中西双方在轴心时代，思境之高下等一。
而且大家还要注意这句话的另一个成分，甚至是更重要的重点就是，既然老子在“道生一，一生二，二生三，三生万物”里表达着万物演化的序列，那么他这句“天乃道，道乃久”，这句话里就又表达了在这个演化序列中有恒久性、稳定性的差别，是不是这样呢？否则她为什么要谈“道乃久”呢？他显然是说非“道”的东西、表层的东西，都是不能持久的，没有稳定性可言的。所以注意，老子在这里有一个对演化进程稳定度状态的，或者稳定度递失状态的一种猜测性表述。
他说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，有很多人说老子这个人薄情寡义，老子这句话究竟是想讲什么？我们首先看“刍狗”这两个字，关于“刍狗”这两个字是什么？学界也有很多争论，因为甲骨文中“刍”这个字是画了两只手，然后手上各画一只草，这个字是“刍”的意思。
甲骨文“刍”
所以有甲骨文学者认为“刍狗”就是落在草窝中的小狗，也就是没有母亲护养的狗。
这句话的实际含义是，老子说天地不讲人类文明社讲的那么多东西，人道之焕发，在天地那里没有，他以万物为刍狗，也就是他把万物看得很低贱，绝不给予特殊关照，结果万物顺势而发，永恒存在。他说既然自然天道是这样行为和这样操作的，那么人之道也就应该顺其而动。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”，他说因此真正管理天下者应该无所作为，应该不用文明派生出来的那些过多的花样，它只会扰动和破坏人类的生存境况。大家看这句话里仍然标示着，老子在讨论人之道，人类该怎样运行时，先看天地怎样运行，而且这句话里还包含一个意思，老子反对人类文明社会花里胡哨的那些操作。他认为，人类文明社会过多的理念、过多的名堂、过多的手段，其实是对人类生存的戕害，是违背天道之举。所以大家一定要明白，老子的无为之论来自于对天道的总结。
这里我想强调一下，老子所谓的圣人，中国古代先贤都用圣人，比如老子用、孔子用、韩非子也用。孔子所说的圣人是指德行极高，而有高权位者叫圣人，孔子把人分三等：圣人、仁人、君子；韩非子所说的圣人是指有之理，身通法术的君王；可见不同先秦学者使用圣人的概念 全然同。
可老子所用的圣人，是圣人的最原本含义。我们看一下“圣”这个字甲骨文的写法，它先画一个非常具象的耳朵，旁边画一个口，底下画一个人。
甲骨文“圣”
这个字就是繁体字“圣”这个字的来源，什么意思？氏族社会、血缘社会，没有政府、没有暴力、没有特权、没有法治，它的管理方式是什么？族群里的长者，母系社会的老女人，父系社会的老祖父，他们让所有族人把自己的意见表达在他那儿，然后由他协调众人，共同管理，这个亲切慈祥的血亲长者叫圣人。
所以大家注意，老子学说是什么？我先说一句孔子的话，孔子说“吾从周”，就是我追随和尊奉周代的封建礼制。如果我们说老子，叫“吾从商”，我追随的是商代的氏族部落生存方式。我为什么要稍微讲一下商代的社会构型？说它是氏族部落邦联制，在这里有助于大家理解老子的圣人观和社会观，可见老子对人类原始状态，文明初期乃至非文明状态高度赞赏。所以老子的“圣人”，跟孔子、韩非子以及后人使用的概念全然不同。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”——老子认为人类在文明化以前，他（圣人）的那种动作极少，非常无为而和蔼地处理天下事物的方式，才符合天地无为之道，这就是老子这句话的含义。
然后老子接着又说“上善若水”。这句话我们很熟悉，它的原词含义是“上善”是最佳的状态，“若水”像水一样，全句的意思是最佳的状态像水一样。那么老子说“上善若水”什么意思呢？它是用水这个具象的东西来形容或者说来比喻，天道运行的自然方式和自然状态。我这样讲你还不足以理解，因为老子背后其实大有深意，因此他下面紧追一句话叫“水，善利万物而不争”。
请注意这句话，他为什么要说这样一句大白话呢？水滋养万物而不与万物竞争，是因为他要批评人类文明社会是一个竞争结构。大家知道，人类在原始氏族社会的时候，它是真正的公有制叫氏族公社，没有私有制，人类之间也没有竞争关系。那么人类文明化以后，私有制发生，人类之间社会关系紧张，形成剧烈的竞争格局，由此带来天下紊乱，苍生难安的局面。因此，老子讲“水，善利万物而不争”这句话的含义就是批评人类文明社会，违背天道而运行。
他接着又讲“处众人之所恶，故几于道”。这句话的意思是说，水总是向下流的，流到最低处，积成平坦，由于它的行为方式是向下流动的，而且处在最低的地位，因此为众人所厌恶。他这里所说的“众人”是指文明人，他这句话仍然是在批评文明人，因为文明人总是争上游的；而老子认为天地运行没有这样的竞争格局，没有这样的向上配位的冲动，因此他说“故几于道”——他说因此，水的这个状态最接近于道的呈现状态，这是这句话的全文和愿意。换句话说，“上善若水”这句话，其基本用意和指向，在于批评人类文明社会，违背天道而运行，这才是这句话的核心含义。
老子“道论”的中心章节，在《道德经》第40章。学界一般认为《道德经》第1章到第37章是“道卷”，第38章到第81章是“德卷”。可大家注意，老子“道论”的核心章节，却偏偏跑到了“德卷”，它说明什么？分卷分章之不合理！老子书的分章甚至分卷到底是谁所作，迄今不能考定，但学界基本上有把握认为，81章之分章，是后人之伪托。因此我们读老子书会发现它章节紊乱，逻辑关系不连贯。
当然这一点也很可能是老子原书表述状态的直接呈现。因为我前面讲，老子书有可能并不是出老聃一人之手，而是老聃家系世代作为史官，所形成的家系“从商”世界观的迭序记载文本。如果是这样，它的逻辑关系自然难以顺畅。这也是我们推断，老子可能不是指老聃一人的原因之一。
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