风水与阴阳相关，古人在解释某些问题时，如果解释不了，很多人都会将之归于风水问题，事实上风水也属于某一种科学，只是其在认识事物方面的角度是不一样的。自产生风水以来，到目前已经形成了诸多风水流派。那么主要的风水流派有哪些呢？
简单来说，风水流派是非常多的，大致可以划分为形势派和理气派两大类，这其中每一种派系又可以细化为多种不同的派系，比如形势派又可以分为峦头派、形象派和形法派；理气派又可以细化为五行派、三合派、卦理派、八宅派、二十四山头派、阳宽三要派、奇门派、金锁玉关派等。不同的派系在看风水上的方法虽然存在着不同，但这只是看待风水问题侧重点的不同。
比如形势派系中，大多数是偏向于从地理形势的角度评估风水，比如从龙、水、砂、穴等角度来看。不过，这其中的峦头派关注的重心又是山川形势，由大及小，分别从龙、砂、山三个方面，龙是从整个的层面来看，砂则是从四周围的层面来看，山则是侧重穴本身所处的山峦。
理气派论断风水相对会复杂一些，运用到的风水学知识是比较多的，会涉及到五行八卦、星象、奇门、神煞等。很多人都认为理气派涉及到的内容是比较繁杂的，由此细化产生了诸多小派系，比如其中的八宅派，以八星论吉凶，以住宅八卦坐山论吉凶。
风水术在漫长的历史变革中，产生过许多流派。
围绕建筑营造范畴，选择建城、官宅、陵墓、宗庙等建筑方位、吉凶及建造日期等问题，大体要涉及到考察地理、选址规化、占星、卜筮等，所属职司，各有专职，不同的人有不同的方式方法，久而久之，就形成各自的一套理论用以规范指导实际操作中的具体流程。
在《周礼》等史籍记载中，就显示出这种分化的端倪。
秦汉时期是风水术的形成时期。在这个时期内，大规模的宫室营建为风水术的形成造就了物质前提。
这一时期，风水流派因天文学及其他谶纬内容的加入而逐渐分成两派。
以“图宅”为代表的风水流派，因其理论中迷信成分的加重而走向歧路，跨入迷信行列。
图宅，是在汉代以后，随着“图谶”、“图纬〞的盛行，而在风水渐渐发展起来的相宅术。所谓图，指河图；谶即预言，纬与谶一样,为预言、隐语。
由于谶纬之术有图、有书，故其名为图谶、图纬或总称图书。
而以“形法”、“堪舆”为代表的风水流派,因更多地注重山川形式和广泛使用司南(罗盘)、使风水术日趋科学和实用，并得到了长足的发展。
在风水之术鼎盛的唐宋时期，产生了后世风水中的“形法派”和“理气派”两大流派，其宗师分别为唐代的杨筠松和宋代的赖文俊。
杨筠松：
世称杨公，杨救贫。今天择日法中流行的“杨公忌日”就出自他手。
杨公字叔茂，广东信宜人，寓江西，号救贫。世传《疑龙经》、《撼龙经》、《立锥赋》、《黑囊经》、《三十六龙》、《杖法倒杖》等著作。
据史料记载:“筠松,窦州人。僖宗朝国师，官至金紫光禄大夫。掌灵台地理事。”后来，“杨筠松窃秘府之书，避地江南，传其术者如万伯韶，范越风辈是也。今考万、范所传之术，与此书相表里，信或然矣。”反映杨筠松为风水传播作出了贡献。
《宋史·艺文志》载：“杨救贫《正龙子经》一卷”。说明杨筠松生前为风水倾注全部心血，为后人留下众多著作。
《撼龙经》专论山龙落脉形势，分贪狼、巨门、禄存、文曲、廉贞、武曲、破军、左辅、右弼九星。
《疑龙经》论干中寻支，关局水口，寻龙到头，面背朝迎，结穴形势。另付疑龙十问，进一步阐释其理论要义。
另有《葬法倒杖》，专论点穴，十二条，分二十四砂……
杨筠松的风水思想以强调“山龙落脉形势”为主，开创了后世风水中的“形法派”，又称“形势派”，因传播地始于江西，故又称“江西派”。
杨筠松是首倡形势之说的宗师，但这一派并不完全排斥方位之说，以相地术中的“五行”而论，两派都讲“五行”，但对“五行”却各有不同解释。这也是流派不同理论不同而导致的解读不同，但整体都在阴阳五行的框架之内。
这一派的代表还有杨公的学生曾文遄，和宋代朱熹圣人的学生西山蔡元定。
传世著作还有《泄天机》，《青囊奥语》，《发微论》等等。
究其源头，形势派的著作理论均源自《葬书》，郭璞正是形势派的开山鼻祖。
赖文俊：
世称赖布衣，为宋代相地大师，浙江丽水人,曾在福建建阳做过官。“好相地之术”，后弃官浪游,自号布衣子，撰有《催官篇》二卷。强调龙、穴、砂、水。
龙以二十四山分阴阳，以震庚亥为三吉，巽、辛、艮、丙、兑、丁为六秀，而著其变换。
受穴吉凶之应，穴仍以龙为主,而受气有挨左挨右之不同。
砂、水亦以方位为断。
清赵翼在《除余丛考》中说:“一日屋宇之法，始于闽中，至宋王伋乃大行，其为说于星卦，阳山阳向，阴山阴向，纯取九星八卦，以定生克之理。”由此可见，赖文俊的方位八卦和阴阳气说的原理，使他与王伋成为福建“理气派”的典型代表。
理气派传说有《绍兴大地八钤》《三十六钤》二著，但后世学者俱称未见。
传世著作，首推《九天玄女青囊海角经》，以《周易》阴阳为本，以五行、八卦、二十四山向为基础内容。
其次为《宅经》，或伪托为黄帝所著，故又称为《黄帝宅经》。分二十四路考寻休咎，以八宅之位乾坎艮震辰为阳，巽离坤兑戌为阴，阳以亥为首，已为尾。阴以已为首，亥为尾。注重阴阳相得。
由此可见，理气派源于上古，以《周易》、阴阳五行为根据，创出一套相应的理论，至赖布衣而大成，终成一大流派。
其代表人物有唐代袁天罡、吕才，宋代赖文俊、王伋等等。
唐宋之后，风水理论大成，再无新的流派诞生。
综合梳理，无论形势派还有是理气法，都是从《河图》所衍生的《易经》为源头，承接河洛易数的易学体系，发展而来，都以阴阳五行卦理为基础，结合天地人合一的哲学思想，形成了独具一格的流派，实属同源同宗。
就好比一个牛气的老祖宗，生了许多有出息的儿孙，其中有个名叫形势，另一个名叫理气，这两人更是牛气冲天，分别团结后世子孙，勤钻苦研，各立宗派，自成一说，把老祖宗的牛气更加的发扬光大了，从而使老祖宗的子子孙孙更加兴旺发达。
今天市面上流行的风水学术中，许多人大言不惭的说自己创立了新的流派。其实都是在形势、理气的基础上揉合了西方占星术理论，标新立异，用现代术语来解读，吹牛而已。
酒还是那坛陈年老酒，只是把陶罐封装改成了玻璃瓶加个二维码，扯个江南皮革厂的人造革当大旗。迎风招展，招摇过市，冒充大师骗骗二货的钱。
玩个把戏而已。
居住文化传承
风水其实是一种学术研究，当我们重新去认识它后，再回头看，定会有不同的认识。
风水的问题是个历史问题，为什么要给它上升到历史这么高的层次，我们从历史的脉络中去找风水这两个字的含义，大家就会明白。
风水二字，一直可以追溯到殷商时代，当时还没有风水二字，风水在当时被称为“卜宅”。看字面意思便知 “卜宅”为何事。“卜”是问的意思，宅是宅田、家居、门市、居室等等，问的是什么？就是问这个房子的吉与凶。说白了这就是风水的根源，它叫“卜宅”之说。
从殷商的时候， “卜宅”的学问已经出现了，人们已有共同意识，就是作为一个人，合天地之造化。居住在一隅之地，此地会不会对我们自身产生影响，在殷商的时候人们已经开始思考这个事情了。
山川形盛皆风水
这个“卜宅”的学问，在殷商时代只是一个实践操作，到了汉朝以后，通过中国所能看到的传统文化（例如：阴阳文化、五行文化、干支文化、八卦、太极、河洛文化等等）。这就是命理文化。
这个“命理”不是我们大家所认为的有一个出生日期就叫做命理，古人对“命理”这两个字有更深刻的研究。古人认为，大到一个宇宙，小到一草一木都有它的宿命，这个就叫“命”。
不管是命理学还是中国的传统文化，都是同根同源的。到了汉朝以后，古人把命理学和传统文化应用到了“卜宅之说”的理论基础里，讲到这大家可以看明白了。
从殷商时代的“卜宅文化”、“卜宅行为”是人们自发的，当时人们认为作为一个人，生在天地之间不可能随便找个地方就可以居住，得讲究一点，这个思想端倪产生之后，一直有“卜宅”文化、行为、探索。
汉朝以后，尤其是春秋战国时期，诸子百家众说纷纭，汉朝的祭奠，把风水的这个理论给夯实了。形成了一整套的理论学说，应用于“卜宅”的实践。殷商到汉朝，开始形成了既有实践又有理论的统一体，我们称之为“风水”。
在风水当中有一个分水岭，我们还是要从历史里面去寻找答案，这个分水岭从唐朝开始。以李淳风为分界线。
李淳风
李淳风是一个很重要的一个节点，因为在殷商时代的“卜宅”到汉朝形成的理论基础以前只有行为。到了汉朝形成了理论基础以后，魏晋时期，当时魏晋玄学兴起，继续把理论基础夯实，然后就到了隋唐。
隋唐产生了一个重要的人物，就是李淳风先生。他当时写了《乙巳占》，是历史上第一个将“风”分等级的一个人。《乙巳占》就是占星术。把整个天球寰宇的所有星系星宿全部论了一个遍，所以把他作为分水岭。
李淳风在汉朝和魏晋的学术基础上又进一步的进化和夯实。他将星占和山川形胜融入到了风水之中。从整个的山川走势形态对当地的人或物产生的一种影响进行阐述。
将大唐地理分成十道，河北道、河南道是以黄河为分界线。李淳风先生真正的把华夏特色的地理地貌融入到了风水当中，比如说太行山形成的山西和山东；秦岭所形成的特殊的地理地貌，我们称之为山川形盛，山川形盛皆风水便是如此。
星占，就是以星占入形，形指的是“地理”。就是天地之间的对应关系。李淳风将他所研究的天文纳入地理的统一关系中，完成了这一伟大创举。
从魏晋风水学到李淳风的风水学，整个风水体系，只有 “理”派，也就是风水全部都建立在理字之上。不像现在考虑风水有玄空派、三合派、走马阴阳、栾头派等数不胜数。在李淳风之后，风水学进行了一个演化，有了其他派别了，举几个大家熟知的派别，如：理气派、形势派、还有比较极端的符箓派。
从李淳风之后产生的理气派和形势派，产生新的派别我们称之为新派，理气派的气，融入了佛教的、道教的一些宗教因素。古代的时候，宗教对人的生活影响很大，所以在这种情况下，宗教的一些因素加入到了风水学当中。
在李淳风先生以后所出来的派别统称为新风水，这个就是风水的来龙去脉，感谢大家观看。
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