六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊，承以德也。
释字
誉
《说文》：“誉，稱也。从言舆声”。《莊子·盗路篇》：“好面誉人者，亦好背而毁之”。《礼记·表记》：“君子不以口誉人”。《论语》：“子曰：‘吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也’”。意思是孔子说：我对于人呢，看谁声名坏，看谁声名好；如有声名好的，就试着任用他。（这样）人们都看重声名，几代都会直道而行的。
誉，是众手共举，众口称善之象，誉的本义 就是受人抬举。
释象
《蛊卦》是由《泰卦》变化而来的。《泰卦》先变为《恒卦》，然后《恒卦》再变为《蛊卦》。在卦变过程中，六五居位不动，未发生位置变化。
《泰卦》六五爻辞曰：“帝乙归妹，以祉元吉”，由此可见，六五并非帝王、天子，而是帝乙所归之妹。“帝乙归妹”是有记载的最早的和亲政策。和亲政策的目的，就是用联姻的方式换取暂时的和平环境。和平是发展的前提，发展是《泰卦》的主题。帝乙之妹，为缓和商周矛盾，创造和平环境，促进双方的发展起了极其重要的作用。《恒卦》六五爻辞曰：“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶”。其《象传》释曰：“妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也”。“恒其德”，就是要长期保持这种和亲的状态。和亲政策具有强烈的政治色彩，长期保持这种和亲政策带来的和平局面，对妇人而言是有利的，可以从一而终，否则，一旦关系破裂，受伤害的首先是妇人，故《象传》释曰：“妇人贞吉，从一而终也”。然妇人只是和亲政策的牺牲品，是其中的一枚棋子。在国家利益面前，妇人的利益是微不足道的，和亲政策是矛盾双方在特定条件下形成的；用以平衡双方利益的措施。一旦这种平衡被打破，和亲政策就会被废弃，双方就会重新调整政策，而不会从于妇人，继续保持和亲局面。只有永远的利益，没有永远的亲和，故《象传》释曰：“夫子制义，从妇凶也”。《蛊卦》六五承续《泰卦》、《恒卦》而不动，说明仍继续保持着以往的和亲政策，即继续“恒其德”，故曰“干父之蛊”。其《象传》亦因此释曰：“干父之蛊，承以德也”。这里的“承以德也”与《恒卦》所谓“恒其德”，皆指保持《泰卦》所谓“帝乙归妹”的和亲政策。和亲政策有始有终，故成蛊矣。
前面已经提到，六五并非帝王、天子，而是帝乙所归之妹，是和亲政策的一枚棋子，《蛊卦》六五之所以居至尊之位，是和亲政策的需要，是一种政治热捧。六五的地位，只是一种荣誉；而不代表真正的实力，故曰“用誉”。从卦象上看，《蛊卦》是由《泰卦》变化而来的。《泰卦》先变为《恒卦》，然后《恒卦》再变为《蛊卦》。六五在《泰卦》居坤体，“坤为大舆”、“舆”在古代指以众人抬行的轿子。六五在《恒卦》中为兑体主爻，“兑为口舌”，换言曰“言语”。故有“言”。《蛊卦》六五在艮体中，“艮为手”。以言以手抬举，就是“誉”字的形象，“誉”字从言从舆，就是以手抬举，以言称赞之象，故曰“用誉”。
义理
采取和亲政策，使矛盾双方处于亲和状态。这种亲和状态如果得以维持，有始有终，则和亲政策就算起到了应有的作用，成而为蛊矣。但实际上，和亲政策的成功只是一种表面的亲和，口头的称誉，真正起作用的，其实还是矛盾双方的实力，故曰“用誉”。
历史上有很多和亲政策成功的范例。著名的有汉代的“昭君出塞”、唐代的“文成公主入藏”等。由于和亲政策的巨大成功，用以和亲的妇女亦因此名垂千古，誉满天下。商王朝的“帝乙归妹”，并不算很成功的和亲案例，它只是从表面上暂时缓和了商周矛盾，实际上周人丝毫没有放缓“翦商”的步伐。“用誉”的意思，说白了就是掩盖矛盾，粉饰太平，做名不副实的表面文章。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊，承以德也。
释字
誉
《说文》：“誉，稱也。从言舆声”。《莊子·盗路篇》：“好面誉人者，亦好背而毁之”。《礼记·表记》：“君子不以口誉人”。《论语》：“子曰：‘吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也’”。意思是孔子说：我对于人呢，看谁声名坏，看谁声名好；如有声名好的，就试着任用他。（这样）人们都看重声名，几代都会直道而行的。
誉，是众手共举，众口称善之象，誉的本义 就是受人抬举。
释象
《蛊卦》是由《泰卦》变化而来的。《泰卦》先变为《恒卦》，然后《恒卦》再变为《蛊卦》。在卦变过程中，六五居位不动，未发生位置变化。
《泰卦》六五爻辞曰：“帝乙归妹，以祉元吉”，由此可见，六五并非帝王、天子，而是帝乙所归之妹。“帝乙归妹”是有记载的最早的和亲政策。和亲政策的目的，就是用联姻的方式换取暂时的和平环境。和平是发展的前提，发展是《泰卦》的主题。帝乙之妹，为缓和商周矛盾，创造和平环境，促进双方的发展起了极其重要的作用。《恒卦》六五爻辞曰：“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶”。其《象传》释曰：“妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也”。“恒其德”，就是要长期保持这种和亲的状态。和亲政策具有强烈的政治色彩，长期保持这种和亲政策带来的和平局面，对妇人而言是有利的，可以从一而终，否则，一旦关系破裂，受伤害的首先是妇人，故《象传》释曰：“妇人贞吉，从一而终也”。然妇人只是和亲政策的牺牲品，是其中的一枚棋子。在国家利益面前，妇人的利益是微不足道的，和亲政策是矛盾双方在特定条件下形成的；用以平衡双方利益的措施。一旦这种平衡被打破，和亲政策就会被废弃，双方就会重新调整政策，而不会从于妇人，继续保持和亲局面。只有永远的利益，没有永远的亲和，故《象传》释曰：“夫子制义，从妇凶也”。《蛊卦》六五承续《泰卦》、《恒卦》而不动，说明仍继续保持着以往的和亲政策，即继续“恒其德”，故曰“干父之蛊”。其《象传》亦因此释曰：“干父之蛊，承以德也”。这里的“承以德也”与《恒卦》所谓“恒其德”，皆指保持《泰卦》所谓“帝乙归妹”的和亲政策。和亲政策有始有终，故成蛊矣。
前面已经提到，六五并非帝王、天子，而是帝乙所归之妹，是和亲政策的一枚棋子，《蛊卦》六五之所以居至尊之位，是和亲政策的需要，是一种政治热捧。六五的地位，只是一种荣誉；而不代表真正的实力，故曰“用誉”。从卦象上看，《蛊卦》是由《泰卦》变化而来的。《泰卦》先变为《恒卦》，然后《恒卦》再变为《蛊卦》。六五在《泰卦》居坤体，“坤为大舆”、“舆”在古代指以众人抬行的轿子。六五在《恒卦》中为兑体主爻，“兑为口舌”，换言曰“言语”。故有“言”。《蛊卦》六五在艮体中，“艮为手”。以言以手抬举，就是“誉”字的形象，“誉”字从言从舆，就是以手抬举，以言称赞之象，故曰“用誉”。
义理
采取和亲政策，使矛盾双方处于亲和状态。这种亲和状态如果得以维持，有始有终，则和亲政策就算起到了应有的作用，成而为蛊矣。但实际上，和亲政策的成功只是一种表面的亲和，口头的称誉，真正起作用的，其实还是矛盾双方的实力，故曰“用誉”。
历史上有很多和亲政策成功的范例。著名的有汉代的“昭君出塞”、唐代的“文成公主入藏”等。由于和亲政策的巨大成功，用以和亲的妇女亦因此名垂千古，誉满天下。商王朝的“帝乙归妹”，并不算很成功的和亲案例，它只是从表面上暂时缓和了商周矛盾，实际上周人丝毫没有放缓“翦商”的步伐。“用誉”的意思，说白了就是掩盖矛盾，粉饰太平，做名不副实的表面文章。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊，承以德也。
释字
誉
《说文》：“誉，稱也。从言舆声”。《莊子·盗路篇》：“好面誉人者，亦好背而毁之”。《礼记·表记》：“君子不以口誉人”。《论语》：“子曰：‘吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也’”。意思是孔子说：我对于人呢，看谁声名坏，看谁声名好；如有声名好的，就试着任用他。（这样）人们都看重声名，几代都会直道而行的。
誉，是众手共举，众口称善之象，誉的本义 就是受人抬举。
释象
《蛊卦》是由《泰卦》变化而来的。《泰卦》先变为《恒卦》，然后《恒卦》再变为《蛊卦》。在卦变过程中，六五居位不动，未发生位置变化。
《泰卦》六五爻辞曰：“帝乙归妹，以祉元吉”，由此可见，六五并非帝王、天子，而是帝乙所归之妹。“帝乙归妹”是有记载的最早的和亲政策。和亲政策的目的，就是用联姻的方式换取暂时的和平环境。和平是发展的前提，发展是《泰卦》的主题。帝乙之妹，为缓和商周矛盾，创造和平环境，促进双方的发展起了极其重要的作用。《恒卦》六五爻辞曰：“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶”。其《象传》释曰：“妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也”。“恒其德”，就是要长期保持这种和亲的状态。和亲政策具有强烈的政治色彩，长期保持这种和亲政策带来的和平局面，对妇人而言是有利的，可以从一而终，否则，一旦关系破裂，受伤害的首先是妇人，故《象传》释曰：“妇人贞吉，从一而终也”。然妇人只是和亲政策的牺牲品，是其中的一枚棋子。在国家利益面前，妇人的利益是微不足道的，和亲政策是矛盾双方在特定条件下形成的；用以平衡双方利益的措施。一旦这种平衡被打破，和亲政策就会被废弃，双方就会重新调整政策，而不会从于妇人，继续保持和亲局面。只有永远的利益，没有永远的亲和，故《象传》释曰：“夫子制义，从妇凶也”。《蛊卦》六五承续《泰卦》、《恒卦》而不动，说明仍继续保持着以往的和亲政策，即继续“恒其德”，故曰“干父之蛊”。其《象传》亦因此释曰：“干父之蛊，承以德也”。这里的“承以德也”与《恒卦》所谓“恒其德”，皆指保持《泰卦》所谓“帝乙归妹”的和亲政策。和亲政策有始有终，故成蛊矣。
前面已经提到，六五并非帝王、天子，而是帝乙所归之妹，是和亲政策的一枚棋子，《蛊卦》六五之所以居至尊之位，是和亲政策的需要，是一种政治热捧。六五的地位，只是一种荣誉；而不代表真正的实力，故曰“用誉”。从卦象上看，《蛊卦》是由《泰卦》变化而来的。《泰卦》先变为《恒卦》，然后《恒卦》再变为《蛊卦》。六五在《泰卦》居坤体，“坤为大舆”、“舆”在古代指以众人抬行的轿子。六五在《恒卦》中为兑体主爻，“兑为口舌”，换言曰“言语”。故有“言”。《蛊卦》六五在艮体中，“艮为手”。以言以手抬举，就是“誉”字的形象，“誉”字从言从舆，就是以手抬举，以言称赞之象，故曰“用誉”。
义理
采取和亲政策，使矛盾双方处于亲和状态。这种亲和状态如果得以维持，有始有终，则和亲政策就算起到了应有的作用，成而为蛊矣。但实际上，和亲政策的成功只是一种表面的亲和，口头的称誉，真正起作用的，其实还是矛盾双方的实力，故曰“用誉”。
历史上有很多和亲政策成功的范例。著名的有汉代的“昭君出塞”、唐代的“文成公主入藏”等。由于和亲政策的巨大成功，用以和亲的妇女亦因此名垂千古，誉满天下。商王朝的“帝乙归妹”，并不算很成功的和亲案例，它只是从表面上暂时缓和了商周矛盾，实际上周人丝毫没有放缓“翦商”的步伐。“用誉”的意思，说白了就是掩盖矛盾，粉饰太平，做名不副实的表面文章。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊，承以德也。
释字
誉
《说文》：“誉，稱也。从言舆声”。《莊子·盗路篇》：“好面誉人者，亦好背而毁之”。《礼记·表记》：“君子不以口誉人”。《论语》：“子曰：‘吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也’”。意思是孔子说：我对于人呢，看谁声名坏，看谁声名好；如有声名好的，就试着任用他。（这样）人们都看重声名，几代都会直道而行的。
誉，是众手共举，众口称善之象，誉的本义 就是受人抬举。
释象
《蛊卦》是由《泰卦》变化而来的。《泰卦》先变为《恒卦》，然后《恒卦》再变为《蛊卦》。在卦变过程中，六五居位不动，未发生位置变化。
《泰卦》六五爻辞曰：“帝乙归妹，以祉元吉”，由此可见，六五并非帝王、天子，而是帝乙所归之妹。“帝乙归妹”是有记载的最早的和亲政策。和亲政策的目的，就是用联姻的方式换取暂时的和平环境。和平是发展的前提，发展是《泰卦》的主题。帝乙之妹，为缓和商周矛盾，创造和平环境，促进双方的发展起了极其重要的作用。《恒卦》六五爻辞曰：“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶”。其《象传》释曰：“妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也”。“恒其德”，就是要长期保持这种和亲的状态。和亲政策具有强烈的政治色彩，长期保持这种和亲政策带来的和平局面，对妇人而言是有利的，可以从一而终，否则，一旦关系破裂，受伤害的首先是妇人，故《象传》释曰：“妇人贞吉，从一而终也”。然妇人只是和亲政策的牺牲品，是其中的一枚棋子。在国家利益面前，妇人的利益是微不足道的，和亲政策是矛盾双方在特定条件下形成的；用以平衡双方利益的措施。一旦这种平衡被打破，和亲政策就会被废弃，双方就会重新调整政策，而不会从于妇人，继续保持和亲局面。只有永远的利益，没有永远的亲和，故《象传》释曰：“夫子制义，从妇凶也”。《蛊卦》六五承续《泰卦》、《恒卦》而不动，说明仍继续保持着以往的和亲政策，即继续“恒其德”，故曰“干父之蛊”。其《象传》亦因此释曰：“干父之蛊，承以德也”。这里的“承以德也”与《恒卦》所谓“恒其德”，皆指保持《泰卦》所谓“帝乙归妹”的和亲政策。和亲政策有始有终，故成蛊矣。
前面已经提到，六五并非帝王、天子，而是帝乙所归之妹，是和亲政策的一枚棋子，《蛊卦》六五之所以居至尊之位，是和亲政策的需要，是一种政治热捧。六五的地位，只是一种荣誉；而不代表真正的实力，故曰“用誉”。从卦象上看，《蛊卦》是由《泰卦》变化而来的。《泰卦》先变为《恒卦》，然后《恒卦》再变为《蛊卦》。六五在《泰卦》居坤体，“坤为大舆”、“舆”在古代指以众人抬行的轿子。六五在《恒卦》中为兑体主爻，“兑为口舌”，换言曰“言语”。故有“言”。《蛊卦》六五在艮体中，“艮为手”。以言以手抬举，就是“誉”字的形象，“誉”字从言从舆，就是以手抬举，以言称赞之象，故曰“用誉”。
义理
采取和亲政策，使矛盾双方处于亲和状态。这种亲和状态如果得以维持，有始有终，则和亲政策就算起到了应有的作用，成而为蛊矣。但实际上，和亲政策的成功只是一种表面的亲和，口头的称誉，真正起作用的，其实还是矛盾双方的实力，故曰“用誉”。
历史上有很多和亲政策成功的范例。著名的有汉代的“昭君出塞”、唐代的“文成公主入藏”等。由于和亲政策的巨大成功，用以和亲的妇女亦因此名垂千古，誉满天下。商王朝的“帝乙归妹”，并不算很成功的和亲案例，它只是从表面上暂时缓和了商周矛盾，实际上周人丝毫没有放缓“翦商”的步伐。“用誉”的意思，说白了就是掩盖矛盾，粉饰太平，做名不副实的表面文章。
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