作者：王阳明（明代）
大学之道
问曰：“《大学》者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？”
译文：有人向先生请教说：“《大学》一书，过去的儒家学者认为是有关‘大人’的学问。我不揣冒昧地向您请教，大人学问的重点为什么在于‘明明德’呢？”
阳明子答曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德 ”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类，无所不为其甚，至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。”
译文：阳明先生回答说：“所谓的‘大人’，指的是把天地万物看成一个整体的那类人。他们把普天之下的人看成是一家人，把全体中国人看作一个人。如果有人按照形体来区分你和我，这类人就是所谓的‘小人’。大人能够把天地万物当作一个整体，并不是他们有意去那么做，而是他们心中的仁德本来就是这样，这种仁德跟天地万物是一个整体。岂只是大人才会如此呢？就是小人的心也没有不是这样的，只是他们自己把自己看作小人罢了。所以当他看到一个小孩儿要掉进井里时，必会自然而然地升起害怕和同情之心，这就是说他的仁德跟孩子是一体的。孩子还是属于自己的同类，而当他看到飞禽和走兽发出悲哀的鸣叫或因恐惧而颤抖时，必会产生不忍心听闻或观看的心情，这就是说他的仁德跟飞禽和走兽是一体的。飞禽和走兽还是有灵性的动物， 而当他看到花草和树木被践踏和折断时，必然会产生怜悯体恤的心情，这就是说他的仁德跟花草树木是一体的。花草树木还是有生机的植物，而当他看到砖瓦石板被摔坏或砸碎时，必然会产生惋惜的心情，这就是说他的仁德跟砖瓦石板也是一体的。这就是万物一体的那种性德，即使在小人的心中，这种性德也是必然存在的。这种性德源于生来就有的天命属性，它是自然光明而不暗昧的，所以被称作‘明德’。小人的心已经被分隔而变得狭隘卑陋了，然而他那万物一体的仁德还能像这样正常显露而不是黯然失色，这是因为他的心处于没有被欲望所驱使、没有被私利所蒙蔽的时候。待到他的心被欲望所驱使、被私利所蒙蔽、利害产生了冲突、愤怒溢于言表时，他就会损物害人、无所不用其极，甚至自己的亲人之间也互相残害，在这种时候，他那内心本具的万物一体仁德就彻底消亡了。所以说在没有私欲障蔽的时候，虽然是小人的心，它那万物一体的仁德跟大人也是一样的；一旦有了私欲的障蔽，虽然是大人的心，也会像小人之心那样被分隔而变得狭隘卑陋。所以说致力于大人学养的人，也只是做去除私欲的障蔽、彰显光明的德性、恢复那天地万物一体的本然仁德功夫而已。并不是能够在本体的外面去增加或减少什么内容。”
问曰：“然则何以在'亲民’乎？”
译文：接着又问： “明明德确实很重要，可是为什么又强调‘亲民’呢？”
答曰：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。是故亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父与天下人之父而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣！亲吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄、人之兄与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后悌之明德始明矣！君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。”
译文：先生回答说：“明明德（彰显与生俱来的光明德性），是要倡立天地万物一体的本体；亲民（关怀爱护民众），是天地万物一体原则的自然运用。所以明明德必然体现在亲爱民众上，而亲民才能彰显出光明的德性。所以爱我父亲的同时，也兼爱及他人的父亲，以及天下所有人的父亲，做到这一点后，我心中的仁德才能真实地同我父亲、他父亲以及天下所有人的父亲成为一体。真实地成为一体后，孝敬父母（孝）的光明德性才开始彰显出来。爱我的兄弟，也爱别人的兄弟，以及天下所有人的兄弟，做到这一点后，我心中的仁德才能真实地同我兄弟、他兄弟以及天下所有人的兄弟成为一体。真实地成为一体后，尊兄爱弟（悌）的光明德性才开始彰显出来。对于君臣、夫妇、朋友，以至于山川鬼神、鸟兽草木也是一样，没有不去真实地爱他们的，以此来达到我的万物一体的仁德，然后我的光明德性就没有不显明的了，这样才真正与天地万物合为一体。这就是《大学》所说的使光明的德性在普天之下彰显出来，也就是《大学》进一步所说的家庭和睦、国家安定和天下太平，也就是《中庸》所说的充分发挥人类和万物的本性（尽性）。”
问曰：“然则又乌在其为'止至善’乎？“
译文：问：“既然如此，做到‘止于至善’怎么又那么重要呢？”
答曰：“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻怛之诚，则五伯功利之徒是矣。是皆不知止于至善之过也。故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。”
译文：答：“所谓‘至善’，是明德、亲民的终极原则。天命的性质是精纯的至善，它那灵明而不暗昧的特质，就是至善的显现，就是明德的本体，也就是我们所说的‘良知’。至善的显现，表现在肯定对的、否定错的，轻的重的厚的薄的，都能根据当时的感觉而展现出来，它富于变化却没有固定的形式，然而也没有不自然地处于浑然天成的中道之事物，所以它是人的规矩与物的法度的最高形式，其中不容许有些微的设计筹划、增益减损存在。其中若稍微有一点设计筹划、增益减损，那只是出于私心的意念和薄弱的智慧，而并不是所说真正意义上的‘至善’。很自然如果不是将慎独（自己独处时也非常谨慎，时刻检点自己的言行）做到精益求精、一以贯之程度的人，那么什么人能达到如此地步呢？后来的人因为不知道达到至善的关键在于我们自己的心，而是用自己掺杂私欲的智慧从外面去揣摩测度，以为天下的事事物物各有它自己的定理，因此掩盖了评判是非的标准，使心为统帅的简单道理变得支离破碎、四分五裂，人们的私欲泛滥而公正的天理灭亡，明德亲民的学养由此在世界上变得无比混乱。在古代就有想使明德昭明于天下的人，然而因为他们不知道止于至善，所以使得自己夹杂私欲的心过于膨胀、拔高，所以最后流于虚妄空寂，而对齐家、治国、平天下的真实内容无所帮助，佛家和道家两种流派就是这样的。古来就有希望亲民的人，然而由于他们不知道止于至善，而使自己的私心陷于卑微的琐事中，因此将精力消耗在玩弄权谋智术上，从而没有了真诚的仁爱恻隐之心，春秋五伯这些功利之徒就是这样的。这都是由于不知道止于至善的过失啊。所以止于至善对于明德和亲民来说，就像规矩画方圆一样，就像尺度量长短一样，就像权衡称轻重一样。所以说方圆如果不止于规矩，就失去了准则；如果长短不止于尺度，丈量就会出错，如果轻重不止于权衡，重量就不准确。而明明德、亲民不止于至善，其基础就不复存在。所以用止于至善来亲民，并使其明德更加光明，这就是所说的大人的学养。”
问曰：“'知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’，其说何也？ ”
译文：问：“‘知道要止于至善的道理，然后自己的志向才得以确定；志向确定，然后身心才能安静；身心安静，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详，然后才能得到至善的境界。’这种说法指的又是什么呢？”
答曰：“人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而能安矣。能安，则凡一念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以详审精察之，而能虑矣。能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。
译文：答：“人们只是不知道至善就在我的心中，因而从外面的事物上去寻求；以为事事物物都有自己的定理，从而在事事物物中去寻求至善，所以使得求取至善的方式、方法变得支离决裂、错杂纷纭，而不知道求取至善有一个确定的方向。如今既然知道至善就在我的心中，而不用向外面去寻求，这样意志就有了确定的方向，从而就没有支离决裂、错杂纷纭的弊病了。没有支离决裂、错杂纷纭的困扰，那么心就不会妄动而能处于安静。心不妄动而能安静，那么在日常生活中，就能从容不迫、闲暇安适从而安于目前的处境。能够安于目前的处境，那么只要有一个念头产生，只要有对某事的感受出现，它是属于至善的呢？还是非至善呢？我心中的良知自然会以详细审视的本能对它进行精细的观察，因而能够达到虑事精详。能够虑事精详，那么他的分辨就没有不精确的，他的处事就没有不恰当的，从而至善就能够得到了。”
问曰：“物有本末，先儒以明德为本，新民为末，两物而内外相对也。事有终始，先儒以知止为始，能得为终，一事而首尾相因也。如子之说，以新民为亲民，则本末之说亦有所未然欤？”
译文：问：“物体有根本和末梢，以前的儒家学者把显明德性当作根本，把使人民涤除污垢永作新人当作末梢，这两者是从内心修养和外部用功的相互对应的两个部分。事情有开始和结束，以前的儒家学者把知道止于至善作为开始，把行为达到至善作为结束，这也是一件事情的首尾相顾、因果相承。像您这种把新民作为亲民的说法，是否跟儒家学者有关本末终始的说法有些不一致呢？”
答曰：“终始之说，大略是矣。即以新民为亲民，而曰明德为本，亲民为末，其说亦未尝不可，但不当分本末为两物耳。夫木之干，谓之本，木之梢，谓之末。惟其一物也，是以谓之本末。若曰两物，则既为两物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既与亲民不同，则明德之功，自与新民为二。若知明明德以亲其民，而亲民以明其明德，则明德亲民焉可析而为两乎？先儒之说，是盖不知明德亲民之本为一事，而认以为两事，是以虽知本末之当为一物，而亦不得不分为两物也。”
译文：答：“有关事情开始与结束的说法，大致上是这样的。就是把新民作为亲民，而说显明德性为本，亲爱人民为末，这种说法也不是不可以。但是不应当将本末分成两种事物。树的根干称为本，树的枝梢称为末，它们只是一个物体，因此才称为本与末。如果说是两种物体，那么既然是截然分开的两种物体，又怎么能说是相互关联的本和末呢？使人民自新的意思既然与亲爱人民不同，那么显明德性的功夫自然与使人民自新为两件事了。如果明白彰显光明的德性是为了亲爱人民，而亲爱人民才能彰显光明的德性，那么彰显德性和亲爱人民怎么能截然分开为两件事呢？以前儒家学者的说法，是因为不明白明德与亲民本来是一件事，反而认为是两件事，因此虽然知道根本和末梢应当是一体的，却也不得不把它们区分为两种事物了。”
问曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？”
译文：问：“从‘古代想使天下人都能发扬自己本具的光明德性的人’，直到‘首先要修正本身的行为’，按照先生您‘明德亲民’的说法去贯通，也能得到正确、圆满的理解。现在我再斗胆请教您，从‘要想修正本身的行为’，直到‘增进自己的知识，在于能够析物穷理’，在这些修为的用功次第上又该如何具体地下功夫呢？”
答曰：“此正详言明德、亲民、止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。何谓身心之形体？运用之谓也。何谓心身之灵明？主宰之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体则性也，性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其发一念而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至也，如云丧致乎哀之致。易言'知至至之’，'知至’者，知也，'至之’者，致也。'致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓'是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君子，则必厌然掩其不善而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知既知其为善矣，使其不能诚有以好之，而复背而去之，则是以善为恶，而自昧其知善之良知矣。意念之所发，吾之良知既知其为不善矣，使其不能诚有以恶之，而复蹈而为之，则是以恶为善，而自昧其知恶之良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。书言'格于上下’、'格于文祖’、'格其非心’，格物之格实兼其义也。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格，而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意之所在之物而实有以去之，则是物有未格，而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，吾良知之所知者，无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自谦矣，夫然后意之所发者，始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：'物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。’盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传，而为孔氏之心印也。”
译文：答：“此处正是在详细说明明德、亲民、止于至善的功夫。人们所说的身体、心灵、意念、知觉、事物，就是修身用功的条理之所在，虽然它们各有自己的内涵，而实际上说的只是一种东西。而格物、致知、诚意、正心、修身，就是在现实中运用条理的功夫，虽然它们各有自己的名称，而实际上说的只是一件事情。什么叫作身心的形体呢？这是指身心起作用的功能而说的。什么叫作身心的灵明呢？这是指身心能作主宰的作用而说的。
什么叫作修身呢？这里指的是要为善去恶的行为。我们的身体能自动地去为善去恶吗？必然是起主宰作用的灵明想为善去恶，然后起具体作用的形体才能够为善去恶。所以希望修身的人，必须首先要摆正他的心。然而心的本体就是性，性天生来都是善的，因此心的本体本来没有不正的。那怎么用得着去作正心的功夫呢？
因为心的本体本来没有不正的，但是自从有意念产生之后，心中才有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必须在意念产生时去加以校正，若是产生一个善念，就像喜爱美色那样去真正喜欢它，若是产生一个恶念，就像厌恶极臭的东西那样去真正讨厌它，这样意念就没有不诚正的，而心也就可以得正了。然而意念一经发动、产生，有的是善的，有的是恶的，若不及时明白区分它的善恶，就会将真假对错混淆起来，这样的话，虽然想使意念变得真实无妄，实际上也是不可能使它变为真实无妄的。所以想使意念变得纯正的人，必须在致知上下功夫。
‘致’就是达到的意思，就像常说的‘丧致乎哀’的致字，《易经》中说到‘知至至之’，‘知至’就是知道了，‘至之’就是要达到。
所谓的‘致知’，并不是后来的儒家学者所说的扩充知识的意思，而是指的达到我心本具的良知。这种良知，就是孟子说的‘是非之心，人皆有之’的那种知性。这种知是知非的知性，不需要思考，它就知道，不需要学习，它就能做到，因此我们称它为良知。这是天命赋予的属性，这是我们心灵的本体，它就是自自然然灵昭明觉的那个主体。凡是有意念产生的时候，我们心中的良知就没有不知道的。它是善念呢，唯有我们心中的良知自然知道，它是不善念呢，也唯有我们心中的良知自然知道。这是谁也无法给予他人的那种性体。
所以说，虽然小人造作不善的行为，甚至达到无恶不做的地步，但当他见到君子时，也会不自在地掩盖自己的恶行，并极力地表白自己做的善事，由此可以看到，就是小人的良知也具有不容许他埋没的特质。
今日若想辨别善恶以使意念变得真诚无妄，其关键唯在于按照良知的判断去行事而已。为什么呢？因为当一个善念产生时，人们心中的良知就知道它是善的，如果此时不能真心诚意地去喜欢它，甚至反而背道而驰地去远离它，那么这就是把善当作恶，从而故意隐藏自己知善的良知了。而当一个恶念产生时，人们心中的良知就知道它是不善的，如果此时不能真心诚意地去讨厌它，甚或反而把它落实到实际行动上，那么这就是把恶当作善，从而故意隐藏自己知恶的良知了。像这样的话，那虽然说心里知道，但实际上跟不知道是一样的，那还怎么能够使意念变得真实无妄呢？
现在对于良知所知的善意，没有不真诚地去喜欢的，对于良知所知的恶意，没有不真诚地去讨厌的，这样由于不欺骗自己的良知，那么他的意念就可以变得真实无妄了。然而要想正确运用自己的良知，这怎能是影响恍惚而空洞无物的说辞呢？必然是有其实在内容的。所以说要想致知的话，必然要在格物上下功夫。‘物’就是事的意思，凡有意念产生时，必然有一件事情，意念所系缚的事情称作‘物’。‘格’就是正的意思，指的是把不正的校正过来使它变成正的这个意思。校正不正的，就是说要去除恶的意念和言行。变成正的，就是说要发善意、讲善言、做善行。这才是格字的内涵。《尚书》中有‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’的说法，格物的‘格’字实际上兼有它们的意思。
良知所知道的善，虽然人们真诚地想去喜欢它，但若不在善的意念所在的事情上去实实在在地践履善的价值，那么具体的事情就有未被完全校正的地方，从而可以说那喜欢善的愿望还有不诚恳的成分。良知所知道的恶，虽然人们真诚地想去讨厌它，但若不在恶的意念所在的事情上实实在在地去铲除恶的表现，那么具体的事情就有未被完全校正的地方，从而可以说那讨厌恶的愿望还有不诚恳的成分。如今在良知所知道的善事上，也就是善意所在的事情上实实在在地去为善，使善的言行没有不尽善尽美的。在良知所知道的恶事上，也就是恶意所在的事情上实实在在地去除恶，使恶的言行没有不被去除干净的。在这之后具体的事情就没有不被校正的成分存在，我的良知所知道的内容就没有亏缺、覆盖的地方，从而它就得以达到纯洁至善的极点了。
此后，我们的心才会愉快坦然，再也没有其它的遗憾，从而真正做到为人谦虚。然后心中产生的意念才没有自欺的成分，才可以说我们的意念真正诚实无妄了。所以《大学》中说道：“系于事上的心念端正后，知识自然就能丰富；知识得以丰富，意念也就变得真诚；意念能够真诚，心情就会保持平正；心情能够平正，本身的行为就会合乎规范。”虽然修身的功夫和条理有先后次序之分，然而其心行的本体却是始终如一的，确实没有先后次序的分别。虽然正心的功夫和条理没有先后次序之分，但在生活中保持心念的精诚纯一，在这一点上是不能有一丝一毫欠缺的。由此可见，格物、致知、诚意、正心这一学说，阐述了尧舜传承的真正精神，也是孔子学说的心印之所在。
滇中名刹素有“三照一圆通，证果在盘龙”一说。其中“三照”即玉溪的灵照寺、昆阳的普照寺、安宁的觉照寺。灵照寺坐落于离玉溪城区约10公里的灵照山上。
山上远眺
沿秀山路向东经过红塔森林公园就到上灵秀村，这是一个旅游村寨，周边有很多农家乐餐馆，烤全羊、农家特色菜等可以偿偿，喜欢钓鱼的朋友也可常来这里玩。再往前走有个三叉路口右边到大红坡水库，从左边的灵秀路再走4.6公里就到了灵照山。
灵照山多自然生长的松树，微风吹拂，松枝婆娑，“灵照松风”的玉溪古八景遗韵，让人心旷神怡。每年5-9月有很多当地人来这里捡野生菌，感兴趣的小伙伴也可以来感受一下山林的乐趣，（最主要是免费的）不过可要早一点，不然会捡不到，我有一次上午9点到那里，很多人都已经满载下山了。
灵照山
沿一个不大的石台阶上去就到了灵照寺。据载该寺始建于元代，清咸同年间毁于兵乱，22年(1933年)，在李鸿祥的倡议下重建。李鸿祥将军是玉溪大营街人，曾与唐继尧一起留学日本，又一起参加云南重九起义反抗清朝统治。1918年，李鸿祥回乡奔丧，被敌人追杀，逃跑途经灵照山，深夜在灵照寺废墟处躲藏，故立下心愿要重建灵照寺。
灵照寺
穿过山门，抬头望去，端祥笑口的弥勒佛坐于正中，寺门左右塑有栩栩如生的四大天王分立两边。往里走一座铜铸的塔炉看上去就很有年份，立于大雄宝殿前，殿内供有三尊大佛，看上去都像佛祖。参拜完佛寺如果是饭点，还可以在这里体验一下素食，据说味道很不错的。下山时耳边还有佛音环绕，让人如身心洗涤后般的心静神轻。游玩中又有这么一段真实的人文故事相伴，是否别有一番心境？
1.道德通玄静
夫\"道\"者，阴阳未判之前的混元一体。道教早课《清静经》曰：\"大道无形，生育天地；大道无名，长养万物；大道无情，运行日月。吾不知其名，强名曰道。\"《道德经》第二十五章又曰：\"人法地，地法天，天法道，道法自然\"。欲求大道，须先积德。因为\"道\"是天地万物之本源，\"德\"是\"道\"的动转，故，无德难求道。即有了德，求\"道\"须用\"通\"字才能超凡入圣。
以人身内修而言，人有道德，疾病不生，诸魔不侵，再通过内功修炼，即能长生不死，若再不断加修，通玄达窍，出神入化，也就成为人们崇奉的活神仙。夫\"玄\"者，深远之谓也。《道德经》第一章曰\"玄之又玄，众妙之门。\"学道者欲求\"玄\"，必静之又静，定而又定。以静久而动，无中生有，名曰：阳生活子时。以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。其中浑无物事，是无欲观妙，此一\"玄\"也。
这句丹语是叫人在修炼中，注重一个\"静\"字，把后天的心静下来，自然才能妙道通玄。
2.真常守太清
\"真常\"之道是谓先天大道，《老子》曰\"真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。\"\"真\"者落实也；\"常\"者，中庸也；\"之\"者行持也。\"道\"者，无极也。无念纷扰谓之\"真\"，五德五元谓之\"常\"。欲求此真常之道，须以\"守\"字为妙。如何\"守\"，须访拜名人，指示性命双修之诀，返本还原之秘，但要时常参悟其理，昼夜苦修其道，不可半途而废。只待功圆果满，才得见到太清老祖的光芒，此类光芒即是自己本来的真面目矣。
这句丹语注重是指在修炼中，阐述\"守\"字的重要性。《真观》章曰：\"有事无事，心常安泰，与物同求而不同贪，与物同得而不同积，不贪故无忧，不积而无失。\"在修养方面真正掌握\"守\"的妙用，守到清静之极，恍然自觉也。清为圆明，静为安宁，恍然者，金光也，自觉者，一阳发动之象也。
3.一阳来复本
\"一阳\"之意，是先天的一炁之道。纯阳吕祖曰：\"一阳炁发用功夫，日月精华照玉壶（下丹田）。到此紧关须仔细，恐怕落在洞庭湖。\"日月比作人之二目，好像两把慧剑插在玉庭壶（下丹田会阴穴处）。此乃修道人的紧要关头。一不小心则走丹漏炉矣，岂不可惜？能运真阳逆修，自然一阳来复于本原。按卦而言，一阳为乾金（乾为老父），一点真阳之水（即天一生水），落在坤母腹中（坤为老母），卦爻坤变为水。复者，一阳来复也。其象为卦，五位属阴，一位属阳，所谓\"冬至一阳生\"乃此意也。渐趋于二阳为地泽临卦。临属阳，即天地之生气到来之意，由此渐渐移于三阳卦（地天泰），泰者通也。即天地生通畅之意，万物皆因此而生，此时三阴三阳，阴阳平等，即三阳开泰。三阳者，天开于子为一阳，地辟于丑为二阳；人生於寅为三阳。\"春\"字三横示三阳，中透人字，取人生寅之意。下有日，乃日光普照，才得春暖花开。至于四阳即：雷天大壮，五阳天诀卦。直到纯阳乾卦。乾为天，此乃修成乾健之体，曰：元亨利贞矣。如此则曰\"在世长年\"，名曰：后天不老，可以拯救世人疾苦，大积阴功，进而修成大罗金仙矣。
4.合教永圆明
\"合教\"是指我道教的全体组织。遵照祖师长春真人的经典、戒律为指针，从进德、修业、强身三方面培育道徒。在修业上以\"入世\"、\"出世\"之法来要求我等全真教徒，养我浩然正气，为人类多做好事。培功建德，力行正义，抑恶扬善，不谋私利，谦虚忍让，行为端方，处事磊落，正心修身，广行方便等等。……都是表现在人的道德品质，此为入世之道；出世之法是指自己的修养。要放开人我观念，是非观念，不为物累，让心处于常清常静境界……以此修持，自然与道合真，合教昌盛，道气常存，智慧开明，神通恢廓。
5.至理宗诚信
\"至理\"就是天道。《老子》曰：\"至道之精，杳杳冥冥\"，至道之极，昏昏默默，此天道之至理也。天道运行，不偏不倚，至为公平。如日月照临，不分高低上下，荣贤贵愚，亲疏贫贱，胎卵湿化，均获日月照耀之恩，这就是天道之\"至理\"。至理必然要宗乎志诚信用。\"信\"居五行之首，极为重要。孔子云：\"人而无信，不知其可也。\"守信用，全为真意，在内丹修养方面，真意属于黄庭。应当静守黄庭。待守至虚三极。静之笃，自有真\"信\"。喻寓性命双修，坎离，全凭真意意守。\"真意\"者，\"黄婆\"也。所以静坐修炼，意守黄庭也，万万离不开黄婆，离则气散丹漏炉冷，坎离不能矣。
6.崇高嗣法兴
\"崇\"是崇拜，尊崇。\"高\"是高尚。人有崇高的道德品质，必然要受到人的尊崇和敬仰。\"嗣\"是后嗣，就是继承祖业的后人；\"法\"是道法、法律、法规。\"兴\"是兴旺昌盛。这句丹语主要是说，我们的祖先具有崇高的道德品质。给后裔做下了很好的榜样，自然就有后嗣继承，并遵照他的法律、法规，模式去行持、继承，发扬光大，延着社会形势，兴隆发达。
以修士而言，有崇高的志诚至理在内，自然脉络舒通，气血周流，神气调合，兴隆旺盛，自享长寿高龄矣。修炼至此地步，可施道法拯济民苦，扫清宇宙妖氛，普度众生，广积大德，不负祖师济度之婆心，岂不是为我龙门大增光彩吗？这也是\"崇高嗣法兴\"的一个特征。
7.世景荣惟懋
\"世\"是世界，\"景\"是景色；\"荣\"是荣耀；\"惟懋\"是盛大。其意是，世界之景色，以\"荣懋\"而勉励之。人生在世界这个大舞台上，皆以荣耀富贵为荣。对国家有超级贡献的，加以荣懋而勉励。对修士来说，不能以荣耀富贵为意，而是以具有高尚的道德品行为荣耀，这才是真正的懋功积德，并以此鼓励大众。
如修炼内功而言，精、气、神三宝充足，具有饱满的身体，是为命宝的好基础。以修至\"三花聚顶，五炁朝元\"为最高境界，是为无极金仙。
\"三花\"者，人花、地花、天花是也。
人花，炼精化气。修道者，心必空于下丹田，戒去淫欲，精不妄泄。则精满不思淫，铅花生矣。
地花，炼气化神。修炼中必空于中丹田，无惊无恐，则气平顺，道通畅，中气足而不思食，银花生矣。
天花，炼神还虚。精气虽足，无神者，则其体无光，其人无命。故神为主宰，必空于上丹田，神满不思眠，常清常醒，脱壳还虚，归虚空境界，则金花生矣。
\"五气\"者，心肝脾肺肾是也。
心藏神，为南方之火气朝元；肝藏魂，属东方木气之朝元；脾藏意，为中央之土气朝元；肺藏魄，属西方之金气朝元；肾藏精，为北方之水气朝元。此为三花聚顶，五气朝元之理，依此修成天仙之道，这才是真正的\"世景荣惟懋\"呢!
8.希微衍自宁
\"希\"是希望。\"微\"是玄微奥妙。\"衍\"是玄衍。人有所希望和志愿，可以得到玄微奥妙并且使后裔玄衍万世，延长开展推广，自然安宁。
这句丹语主要是说，每个人都有一个希望和追求，使他的后辈，代代传袭，并能成为栋梁之材，继承先祖的遗志，安宁的延长开展。比喻，我道教无极大道，自《老子》开创以来先祖们继承和发扬，并开展演化，使我教优良传统玄衍延长，后继有人。
以内功而言，性命双修，神凝气结，神清气爽，精神愉快，浑身上下气血畅通，日久结成大丹，内功成就。
附注：\"性\"在内丹中指炼心而言，为心的代号，\"命\"为功法的代号。修性即修心，修命即求术。神即性也；气即命也。性功无为，命功有为，目的则是一致的，名曰\"性命双修也\"。至此则玄裔万世，嗣系玄衍，千变万化，具有千百万亿化身矣!
9.谓修正仁义
谓修者，修高尚的品德与情操。《老子》曰：\"尊行可以加入\"即此言无狂妄，行贵真诚，以此严其操行，是为修身之要领。古人云：\"苟无至诚，至道不凝\"，更不离乎修正仁义。仁者为慈爱优惠，真诚自然，五行属于东方甲乙青龙之木，义属西方庚辛白虎之金。所谓欲修至道，先积大德，更离不开\"正\"仁慈与刚义，既此为\"谓修正仁义\"矣。
如修炼内功而言，性命双修之法，久久行持，精、气、神三宝充足、结就金丹，名曰：\"丹在身中\"；仁属东方甲乙寅卯之木为青，号曰青龙；义属西方庚辛申酉之金为白，号曰：白虎，名曰\"非白非青\"，其含义就是金木相并，龙虎相交。\"龙\"属人身中之神，按卦属。火为龙，但龙性好飞。\"虎\"属人之肾神，卦属坎为水，坎水好下流，虎性好沉。把肾之元气用意使之上升，与心神相交，号曰：水火既济，亦曰降龙伏虎，结就大丹，这才叫真正达到\"谓修正仁义\"矣。
10.超升云会登
此句丹语主要是承接上句之意。人的精神文明道德，做到了社会公认的\"诸恶\"莫作和\"众善\"奉行，必然会升登官府，位列三台，受到万民敬仰。对修士而言，达到形神俱妙、与道合真，自然超升太空、身腾紫云。这是自然的道理，达到了神化的境界矣!
内功而言，\"超升\"属于人的性神也。性神属火，火中空而光明。古云：气清而周流，人之肾神之真情为命。真情而有吸引力，好感促而情为爱。与情相亲，与肾气相合而为命。命受性光之照耀，自会乘登飞行，流通周身，其中奥妙极为神秘，人身中气血周流，太和真炁充溢，气力充足，自然长生，在世长年。进而加强奋勉，再求精进，则飞升大罗，金仙可证矣。
11.大妙中黄贵
中黄者，亦曰黄中，黄道、中黄正脉、中央戊己土、玄窍总持门等。自然有无穷奥妙，全凭中黄丈人。一年四季月，春天三月辰，夏天六月未，秋天九月戌，冬天腊月丑等为土。何为土王用事，就是四立（季节）以前十八天为土王用事，不宜动土。如水在春天，木旺泻水无气，而更遇土克，势必立见灾祸矣。虽则对于生克制化，应当灵活运用才行。
用于修养方面，欲求大道之妙，全赖这位中黄丈人，表示极为尊贵之意。性命双修，龙虎，离不开真意，真意也就是中黄。取乎中合之真意，使之神凝气结，成就大丹。但决不能太过，太过则神飞气竭，反而不美，是谓土王用事，则前功尽弃矣。《太上黄庭内景经》曰：中有真巾金巾，负甲持符开土门，即天门泥丸，地门尾闾、中门夹脊、前门明堂、后门玉枕，楼门咽喉、房门绛宫等等。五脏六腑皆背禀焉。故此，修炼家多注重此脉，故曰：大妙中黄贵。
12.圣体全用功
圣体：由凡体通过修炼结成金丹，名为圣体。圣体也就是上句所说的极为尊贵的中黄丈人。\"全\"即全其真意，真意其中包含婴儿姹女，名为三五混融，合在一起为\"全\"。人的身体为有形之体。多做些有功于国、有德于民的善道好事，为人民谋幸福，以善为乐，精神愉快身康体健，这才是实名圣体。全用功者，每个人在凡体上，都有自己的工作，无论是单位或个人，都应该服从领导，听从分配，全心全意，一丝不苟地对待自己的工作，与人为善，乐于助人，用坚强的意志对待一切。
修习内功要讲心诚意正，收视返听。人的元神、天性、真意，按卦为坎，坎中满为命。修道炼功、取坎填离，亦曰性命双修，又曰：神气凝结。
上言的三五混融者，首先要明确五行，五行者即：水一，火二，木三，金四，土五。木属东方是数三，火属南方是数二，加在一处为一个五；土居中央，其数为五，为三个五；水属北方是数一，金属西方是数四，加在一处为二个五。其意是把东三南二、北一西四、土五加在一起，名为三五混融。修炼家用静功，三五混融神凝气结，静之又静，极见天心，静到虚极静笃，不顷刻间，静极生动。此动即本身之活子时至矣。
13.虚空乾坤秀
虚空是大宇宙之意；乾坤是天地、男女之别；秀为秀丽、美丽、俊秀。用大宇宙而言，乃是说天地、山川、江河、湖海的一切，天奇、地幽、山清水秀等等，都是天造地设的，钟灵毓秀，具有无穷的美景，令人极目遐观，神驰向往。以人修炼而言，虚空者，清静无为清心寡欲也。乾坤者乾为头，即人之头脑，头脑之神，即人之\"性\"也。坤为腹，为人之腹，小腹之下丹田，亦名海底。道经云：\"性在天边，头也；命在海底，下丹田也。\"何为丹田，因为人之肾脏也就是人的水分旺，内藏为先天之元炁，人生得父母先天之气充足，则人的体格健壮，人的肾气充足，即真阳之精炁旺，发之为情为命。精满情动生欲，所谓之处为之丹田。那么，修道人如何理解这个问题，欲使性命双修，将脑海之\"元神性光\"回光返照于中宫，同时，肾中之元精真阳，发之为药、为丹，入于小腹下丹田，专候性之神光照射下田，使元精之命不至无主而外泻，成就大丹、温养圣胎也。此即自身之小天地，与先天虚无元始大道，心心相印，息息相通。此则得到先天太和真炁，萃于我身，此是钟灵毓秀，得天地之正气矣。
14.金木性相逢
金木者，阴阳也，内藏为肝肺、肝肺代魂魄。金属西方庚辛申酉之金为白，为命；木属东方甲乙寅卯之木属青，为性。\"金木性相逢\"者，比喻砍伐木材须用斧锯之器，通过能工巧匠，制造成器。如雕梁画柱，桌椅床凳，工艺品等等，既精致美观，又利于人用，凡属木制作成材，都须经过金器克制而成。
用于内丹修养上，金属命，木属性，名曰性命双修也，可是也决离不开中黄丈人之真意。前已言明很多性命双修方面的丹法，这里不多论述。可见祖师长春真人用此\"金木性相逢\"五字真诀，就说明了丹法的深奥妙理，真乃意味真长，令人深思也。
15.山海龙虎交
山高海深，龙腾虎跃。在世界这块大地上有山有海、有龙有虎，相交者为友。龙虎在人类社会比喻大德大智之人，他们都怀壮志，为社会发展，国际交往，维护和平，相互交流，大显身手，造福人类。国与国、人与人的友好往来，都是龙虎相交的一种表现。
此句主要是言祖师长春真人，用极大的比喻，期望龙门后辈门人，应用坚强的意志效古应实。在修炼上也用你争我赶，争前启后的精神，鼓励后人，个个得道成仙。
以内功而言，按卦象，山者为艮，艮者止也，山止而镇静。威严庄重。海是北海，海为海阔、渊博洋溢，深潜沉静。龙者离也，离属人之心神，为性而好动。虎为坎为人的肾神，属命亦主静。其本性是：火炎上升，水沉下润。修炼内丹的关键在于参透\"颠倒\"二字的规律，只有将向上窜的心火强抑向下，使泄的肾水向上行，二者交合，便为水火既济。自可以性摄命，神返气回，返老还童，在世长年矣。
16.莲开现宝新
莲花是个纯洁的象征，虽出污泥而不染。花色鲜艳，中通外直，香远溢清；莲既开矣。如慈航道人（即观音菩萨）海内生莲，霞光四注，宝筏普度。又如钟、吕二祖传道于王重阳祖师，叫王祖面向东看，有七朵金莲（暗示七真人），钟、吕二祖曰：\"日后继有万朵金莲，将莲开现宝新而日新矣。\"果然后来邱祖全真龙门派这朵宝莲，越开越兴，一代比一代更加新鲜。以治国而言，有功于国，有德于民，广积大德，多行方便，犹如莲开现宝济世，则日新而又新。
莲在内功喻为修道之人，清修静养，神清气爽，内外澄清，虚极静笃，不久而活子时至此，便出现了\"火里行舟，焰内生莲\"的奇异景象，正是莲开现宝而新也。既莲开现宝而新，修士应把心稳住，千万不要冲动，全凭毅力掌握火候，早采药苗嫩，晚采药不成，不老不嫩才成功。应用阳九吸气上升，运河车过尾闾，趋夹脊到玉枕，至昆仑顶，降下泥丸，以坎填离，化玉液甘露，以舌搭天桥迎甘露之金丹，采药归炉入下丹田，温养圣胎。
17.行满丹书诏
行满：功行圆满，自有丹书下诏。国家选用人才，亦名金榜题名。每逢之年，参加考比，成绩优良，即可中举登科。成为国家的栋梁。利国益民，光宗耀祖，名书青名。
以道家而言，做到三千功满，八百行圆，万圣钦仰，自然感动上苍，丹书来诏，上朝金阙，位列天仙，千真拱听，万圣钦仰，与天地同体，日月同明。
按本身内功来讲，神气充足，精全气满，通体安泰。以性功所言\"性\"属离卦为火，火为神火为\"丹\"，丹书下诏，就是把心神收归于下丹田，即名丹书下诏。诏者，昭也，下诏于命宫，名曰：丹书下诏，诏是坎卦的真阳，取坎填离而成乾，乾卦为乾健之体，实名纯阳属天飞升大罗，以授天职，既此\"行满丹书诏\"也。
18.月盈祥光生
这句丹语主要是指任何一个人，都有最旺盛吉祥的时候。人生长到二八岁时，为精神充沛之时，\"内含铅八两，汞半斤，即一斤之教\"。如每月十五日月亮一样，光彩夺目。人生在这个时候，也是极为宝贵的时光，身强体健，活泼好动，心灵纯洁幼稚，无忧无虑。
在内功上而讲：上句\"行满丹书诏\"纯是性功，而这句\"月盈祥光生\"可纯是讲的命功，两句全而用之，就是性命双修，也是取坎填离的丹语。如此\"月盈\"正是自身的话子时，也是药苗不老不嫩的大好时机，正是祥光而生，抓住机遇，采药归炉，河车运转，过尾闾，度夹脊，趋玉枕，直达昆仑上泥丸。依此功法修成大罗金仙，永证天界，如日月照临，护国佑民。
19.万古续仙号
本句是指于国有功勋之人，而永远续接后代，比喻我们的祖国，历代老前辈为国为人民立下了永恒的丰功伟绩。所得的极高地位，载入史册，万古长存。
我们全真龙门派的后学弟子，继承道教优良传统，载入大罗金仙名号簿上，也是万古长存永远接续仙号，并受到万民的代代敬仰。
以内功言，凡能醒悟修炼，须先知人身难得，中土难生，真师难遇，口诀难得，既有缘得遇名师真传，就要珍惜时机，待炼到结就大丹，名曰：\"万古\"金丹化为阳神，名为仙号。修行至此地步，形神俱妙，与道合真，道成德就，与圣同体，普天同庆，万道归一，直达到\"万古续仙号\"矣。
诗曰：德在心中有黄芽遍地走。花开结硕果道成法自就。
20.三界者是亲
三界者，天、地、人也。
天界，道气化生，分为三十六天，上有三清高真，天仙众圣。他主管天地人三界、十方、六道的一切崇高天神。历代得道祖师，诸圣先贤，大罗金仙以及诸天众圣，都是为人民造福，帮助老天爷执行天道的，所以称之为天界，即上界。人生在世赖天地、日月覆载照临而生存，应与天界是为至亲。
地界：人类万物都产生于地，地就是我们的老母亲。树结百果，地长灵苗，人类的吃喝穿住都取之地界，若没有大地产植的五谷杂粮，金银布匹，来育养装饰，就无法生存于世。然而，死后也更离不开地界，它不分老少、贵贱、奢华、肮脏，统统拥抱于怀，并让你安详的休息，所以与地界更为相亲。
人界：指人生活动界，人是万物最为灵巧动物，与天、地并列为三才。所以人应当先尽孝道。古云：\"万恶淫为首，百善孝为先。\"先想想身从何来，再想想身由谁育，当然人身由父母而生，那么宇宙为一大天地，人为一小天地。所以天、地、人并列为三才，孝父母如同敬天地。同时，也应注重爱祖国、尽人道、重朋友，睦家族、和乡党，与物同类，天长地久，万古长存，永远和平下去，这样才真正成为\"三界都是亲\"了。
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