“需”其实是一种概念的复合，即有需求，也有等待的意思。指的是有需求就要奋斗，但如果时机不成熟，就得等待。
需卦描绘了古人为求生存，历尽艰辛，但永不放弃的精神。而在这个过程中等待被认为是强者自信的表现。
那么需卦为什么要等待呢？首先从卦象上讲，此卦下为乾，代表了刚健进取的本质；但上为坎，预示了外部条件的险阻。所以，云上于天，需。君子以饮食宴乐。
云上于天，但没有降雨。比喻条件还不成熟。这时候与其有大动作大作为，不如去参悟饮酒安居的乐趣，静静地等待时机成熟。
不过，在饮食宴乐之间又不能乐不思蜀、一事无成，这要怎么做到呢？
（文王拘而演周易，正合需卦之理）
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川
首先，敢于等待的人一定有很强的能力，自信十足又能被人信赖。这是能在“等待”中获得成功的主体条件。有此品性，只要坚持正道，慢慢前行，一定能克服困难，实现目标。
对此《彖传》中也做了进一步解释
“需，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。”
为什么他们能等来成功？
1，有孚
孚，信也。这种人本身有一定能力，而且非常自信，不会被等待磨光意志。
2，位乎天位，以正中也
这一句特指六爻中的九五。因为它处在君位，又代表天，比喻有总揽全局的条件。它阳刚中正，比喻有总览全局的能力和气魄。所以不会因为等待而失位。
3，需，须也。刚健不陷，义不困穷
虽然有了主体上的能力，但客观条件却不成熟，这时候就要懂得停止。
面对困难，先思考目前的客观条件和现在行动的实际效果。要先保证自己不会陷入穷途困境之中。所以只能等待。
在易经中，这个过程又被分成了六爻，或者说六个阶段
第一阶段，初九：需于郊，利用恒，无咎。
这里用“在郊外等待”作比，以距离的远比喻条件还远远不够。
初九懂得等待，但第一爻还是特意提醒“利用恒”，一定要有恒心。因为他毕竟天生刚健，很容易在时机还不成熟时就冒进犯险。所以，不管是才能所使，意气所动，形势所迫还是利益所驱，一定时刻铭记自己目前所处的地位。这时是不适合大步前进的。
第二阶段，九二：需于沙，小有言，终吉。
这里用在沙滩等待（离岸较近）比喻已经具备了一定条件，或说已经缓行了一段距离。
这时候有了前进的条件却还在等待，这会引来别人的非议误解，但等下去会以吉终。
为什么有了条件还要等待？因为这时候处在沙地上，在这里行走虽然不至于深陷，但道路难行。需卦代表之人在这时候一定会有所顾虑而产生延误时机之失，不过他内心宽闲，终归还能坚持前行，最终走出困境。
第三阶段，九三：需于泥，致寇至。《象》曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
在岸边泥上等待，可能招来灾害。九三是内卦乾的最后一个阶段，随着卦主的缓慢前进。其位次渐上但也越来越靠近上面的坎卦（险阻）。这时他的位置非常危险，但真正的灾祸还处在外部。这时候千万不要见利忘义，主动去招惹灾害匪寇。
如果发生了那也一定是咎由自取，要从自己身上找原因。敬慎不败，总结招来灾祸的原因教训，谨慎处理，虽有危险也能免于失败。
第四阶段，，需于血，出自穴。
流着血等待，从危险中走出。
在条件还不成熟时行动，结果就是头破血流。吃一堑长一智，他会及时停止行动继续等待时机。
以阴柔居阴位，能够顺以听也。愿意顺应形势，听从变化。这对于走出困境是非常重要的。
需要注意的是，周易的六爻并不是对人发出了六种趋利避害的警戒，而是告诉人们其必然要经历的六个阶段。需卦之人天性的刚健（本卦中三爻都是阳），就算他深谙韬光养晦之理也一定会有耐不住性子的时候。这时候一定会受挫，能及时停止顺应形势就可以安然度过。
第五阶段，九五：需于洒食，贞吉。《象》曰：酒食贞吉，以中正也。
九五已经深陷在坎（危险）中。但他依然能泰然自若，在酒食中等待。这是吉兆是因为主人有中正之德。
虽然在吃喝玩乐，却没有深陷其中，心中想的依然是怎么治理天下。只不过求治却不能急躁。现在休养生息，为施展抱负积累国力人力。
那么九五等待的是什么呢？答案就在下一爻中。
第六阶段，上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。《象》曰：虽不当位，未大失也。
进入最后一个阶段，也就是将有作为之时。这时候会有三位不速之客到来，尊敬重用他们就能吉祥。
需卦卦象深陷困境之中无法自拔，所以只能等待，等待外援的到来。这里的三客实际指的下卦中的三个阳爻，因为时机成熟所以挺身而出。
这里的意思相当明显，经过了长时间的等待本性刚健之主也趋于阴柔。这时候你虽然处在尊位，但难以成为办事的主力，要任用那些出身卑微的刚健之人，礼敬他们，这样才能成功。
《象传》中的“不当位”指当不了主力，“未大失”指参加大发展的行为没错，但不适合率先行动。
总结：
需卦和乾卦本质上相同（都是三个阳爻），但外部环境和地位却是迥异的。所以在时机不成熟时，就算奋斗也很难成功。必须要学会等待，善于等待。
不过从六爻的发展可以看出，卦中的等待并不是让人坐着不动，而是不断小动。等待机会的同时不断创造条件。清醒的强者强在既能奋进，又不会冒进。
《易经》前20卦，为我们展示了一个波澜壮阔的人生历程，到了第20卦“观卦”，我们在社会上大展身手，做出了很可观的成绩，这让我们备受瞩目。不过，在我们名利收获的同时，也会吸引来很多的非议和小人。
因此，在“观卦”之后，我们来谈下一卦，那就是人群中的不良分子——“噬嗑卦”。
第二十一卦：噬（shì）嗑（hé）卦“可观而后有所合，故受之以噬嗑。”
上一卦说到第20卦“观卦”，当我们把一件大事做到非常好，成果可观，就会引起很多人的注意。这样一来，一方面我们会吸引很多仰慕者，愿意配合我们，另一方面，也会有很多人看我们不顺眼，甚至会有人存心作梗。
这个“作梗”的现象，就是“噬嗑卦”。
“噬嗑”就是上下颚咬合、咀嚼的意思，就好像嘴巴里有东西，如鲠在喉的感觉。所以，我们想要亨通，就要把嘴巴里的障碍物清除掉，咬碎它、吞掉它，或是含化它，这样，才能铲除不良分子。
所以，噬嗑卦阐释的是刑罚和执法之道，我们为了维持社会或组织内部的秩序，有时不得不采取强制手段，惩治败坏分子，这样，才能促进社会的安定和谐。
第二十二卦：贲（bì）卦“嗑者，合也；不可以苟合而已，故受之以贲。”
上一卦“噬嗑卦”，是用武力的形式铲除异端，以这样的方式达成的社会共识，只能是建立在强制基础上的苟且整合，这样的社会也是不稳定的，所以光靠武力整治还不够，还需要人文教育，也就是加强精神文明建设。
这就来到了“贲卦”，“贲”是文饰、文化。如果说，噬嗑卦象征依法治国，那么贲卦就提倡以德治国，贲卦倡导文明，注重礼节，希望通过礼乐教化，来规范和提高人们的德行。
贲卦是文治，它的作用是修饰、装点、感化。它是文明的，没有强制手段，但贲卦和噬嗑卦是相辅相成的，只是彼此的定位不同。
贲卦就是我们不断地装点自己，在形象上，我们化漂亮的妆、穿好看的衣服，把自己打扮得很得体，在行为上，我们举止端庄有礼，行事遵循风俗礼仪。
第二十三卦：剥卦“贲者，饰也；致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。”
上一卦“贲卦”是精神文明，当一个人或者社会追求礼乐文明到一定程度，到达了盛世之极，过度的奢华和繁荣之后，就会物极必反，繁荣开始一点点剥落。
这就来到了“剥卦”。
之前在贲卦阶段，我们不断地化妆打扮，修饰自我，到了剥卦，我们就要卸妆了。
人生无常，世事难料，前一刻，我们还享受着荣华富贵，这一刻却繁华剥落、大厦将倾。
就像我们装饰着华丽的墙皮，随着时间流逝，无论当初装饰得多么美丽，它总会随着时间，一点一点剥落，慢慢呈现出衰败的迹象。
剥卦象征着凋敝、衰败，甚至是一败涂地，但在其中仍然保有一线生机。当我们的事业处于巅峰，当我们在股市上倾尽所有，如何才能避免“剥”的发生呢？我们又该以何种心态和方式，来面对人生的困境和无常呢？
这是“剥卦”里蕴藏的智慧。
第二十四卦：复卦“剥者，剥也；物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”
上一卦“剥卦”让事物由盛转衰，繁荣一点点被剥蚀，但事物衰落到一定境界，也会重新开始。就像一个腐烂的苹果，腐烂到最后，它还存有一个种子，落到了地里，这个种子重新生根发芽、开花结果，就又从衰落复归到繁华。
这种能够让事物复兴的原则，就是《易经》里的“复卦”。
复卦象征着严冬过后春回大地，它让万物可以更生，过失可以改正，历史可以复兴，因此，复卦是人类的希望所在。
对于企业或每个人来说，当我们陷入错误和衰败，如何才能正确利用改过自新的机会，让企业能够复兴，让个人能够东山再起呢？当我们精疲力竭的时候，什么样的做法才是恢复元气的正道呢？
这就是“复卦”为我们提供的智慧。
第二十五卦：无妄卦“复则不忘矣，故受之以无妄。”
上一卦“复卦”使人置之死地而后生，也是人心性修炼的过程，在人复兴之后，就应该明白无妄的道理，所以，在“复卦”之后，就是“无妄卦”。
无妄，就是没有妄念，没有妄行，没有妄语，就是要修口德，要保持正念。因为，许多“意外”的发生，都是有因有果的。很多时候，正是我们无意识的妄念，或是无心之举，造成了一些无妄之灾。
生活中的很多小事，稍不注意就会变成祸患，因此，我们需要时刻践行无妄卦。想要做事通达，从一开始，我们的动机也要保持单纯，不要心口不一，否则，就可能招致不利的后果。
无妄卦提醒我们做人要坚守正道，不要有过分的念头，这样才能免遭无妄之灾。
《易经》中的无妄卦，就是在教我们避免灾祸、成就事业的方法。
第二十六卦：大畜（xù）卦“有无妄，然后可畜，故受之以大畜。”
上一卦“无妄卦”让我们修为自我，做到不妄语妄行，也没有妄念，这样我们的内心就是平和志远的，做人做事也就有正道的智慧，进而成为一个德高望重的人。这样的人，能够造福社会，自己也能因此功成名就，积累更多更大的财富。
这就是无妄卦后的大畜卦。
《易经》中第九卦有个小畜卦，是个人的储蓄，小成就。那么到了现在，第二十六卦大畜卦，它已经不只是个人的小财富，更是一个人多年积累的良好品德。大畜的空间和范围要比小畜大得多，而且它是靠多年积累，一步一步储蓄起来的。
“大畜卦”阐述了积蓄和停止的道理，告诉我们，在发展事业的过程中，不要冒昧冲动，而是要韬光养晦、积蓄信用和资源，如此，才能实现人生新的突破。
第二十七卦：颐（yí）卦“物畜然后可养，故受之以颐。”
上一卦“大畜卦”，当我们蓄积了很多的资源，有了财富和品德，就可以涵养万物，所以“大畜卦”之后就是“颐卦”。
颐，就是颐养、养生，而颐卦的卦象，下卦是雷，上卦是山，看起来也像一只张开的大嘴，正准备吃东西，因此这个一卦也跟“吃”有关。
《易经》中的颐卦，提醒我们人要节制饮食欲望，自食其力、自力更生，重视养生之道。养生之道，除了养身之外，还要注重养心，就是要我们重视道德修养，不贪图物质享受，而要淡泊宁静，超然物外，如此，才是正确的颐养之道。
颐卦，不仅象征人们对自我身心的颐养，还代表照顾与供养他人，就像天地养育万物，圣人养育贤德。人与天地自然浑然一体，相互滋养、和谐共处，懂得颐养之道的人，自然可以修得福报。
第二十八卦：大过卦“颐者，养也；不养则不可动，故受之以大过。”
上一卦“颐卦”讲的是颐养，修身养性，也是人的饮食之道。俗话说，饱暖思淫欲，人一吃饱了就容易闹出一些花样，往往不经意就犯下一些大的过错。
所以，颐卦之后是“大过卦”。
“大过卦”呈现的是一个激烈动荡的状况，这个时候，我们的策略和行动，决定了我们最终是一举成功还是一败涂地的两种结果。
大过卦提醒我们，当我们处于危机四伏的非常时期，不要过于拘泥，而要打破常规，采取非常的行动，才可能顺利地化解危机。但大过卦本身是阴阳失衡的卦象，所以要把握好尺度，否则很容易造成过犹不及的结果。
第二十九卦：坎卦“物不可以终过，故受之以坎。”
一切人、事、物，不可能永远处于“大过卦”那种激烈震荡的状态。“大过卦”就像突如其来的暴风骤雨，虽然不能持久，但它消逝过后带来的破坏却是显而易见的，因此，“大过卦”之后接着就是“坎卦”。
“坎”的意思是很好理解，就是坎坷，从字形来看，“坎”这个字拆解开来，就是“土+欠”，缺土的地方就是坑，这是大过卦带来的暴风雨灾害后，留在地面的泥坑，其实就是陷阱，是看不见的危险。
“坎卦”象征着人生的艰难坎坷，天有天险，地有地险，而人心更险。所以，人的一生不可避免地遇到各种坎坷，既然不能避免，我们就要去面对，去练习跟坎坷相处，这样我们才不会被坎险淹没。
那么，当我们处于险境中，到底该如何应对，才能一步一步地脱离坎险呢？
这就是坎卦里蕴藏的智慧。
第三十卦：离卦“坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。”
上一卦“坎卦”代表着坎坷和陷阱，当我们掉入陷阱里，我们最需要的是，能有一根绳子，将我们从陷阱中拉上来。可是当我们离开陷阱之后，就会把那根帮助过我们的绳子扔掉。这就是“离卦”。
如果说“坎卦”代表着黑暗的陷阱，那么“离卦”就是当我们身处黑暗时看到的那一点光明。
离卦，代表火，它有两层含义，一层是附着，一层是相离。火这种东西的存在，本身要有一个附着物，当它利用完了附着物，将彼此都烧掉，就各自离开了。
所以，离卦蕴含着因为某种利益，而依附他人的意思，它和“比卦”的比肩而行的依靠不同，“离卦”更侧重于依附，是一方给另一方带去了光明，而在光明燃尽之后，大家各自离散。
良禽择木而栖，当我们身处险境或是孤立无助的时候，要从“离卦”中找到正确的策略。
总结：《易经》的第21卦到30卦，掀起了人生更大的波澜起伏，我们见识了小人和罪恶，经历了繁华和衰退，又从复兴中懂得了修身养性，最后学会了与坎坷共处和脱离坎险的智慧。我们对这十个卦进行一下总结。
第21卦“噬嗑卦”，以法治国，采取强制手段，清除人群中的不良分子。
第22卦“贲卦”，以文治国，用文明和礼仪创造繁华盛世。
第23卦“剥卦”，由盛转衰，繁华被一点点剥落。
第24卦“复卦”，春回大地，在衰落之后万物复兴。
第25卦“无妄卦”，践行无妄，坚守正道，避免灾祸。
第26卦“大畜卦”，修行自我，积蓄巨大财富和德行。
第27卦“颐卦”，颐养身心，学会养生和滋养他人。
第28卦“大过卦”，非常时期，非常行动，成功失败一念之间。
第29卦“坎卦”，人生处处是坎坷，与坎坷共处之道。
第30卦“离卦”，身处险境之中，找到光明之路。
《易经》的30卦，构成了《易经》的上经部分，那么下经34卦，又有哪些卦象？它们又象征着什么样的人生境遇呢?下一篇文章，我们继续来探讨。
前面屯卦是有云有雷表现的是要下雨，蒙卦是下起了蒙蒙细雨，此卦则是等待雨过天晴。所以需卦有等待的含义。
一、【原文】需：有孚，光亨贞吉。利涉大川。
〈译〉需卦象征等待：具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通顺利，守持正固可获吉祥，出外远行，渡过宽阔的河流会很顺利。
二、【原文】巜彖》曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。＂需，有孚，光亨，贞吉＂，位乎天位以正中也。＂利涉大川＂，往有功也。
〈译〉巜彖传》说：需，意思是等待，因为前面有艰险。乾性刚健，勇于进取，而又能不陷入险中，其等待适宜，不会招至穷途和困境。需卦象征等待，真诚地信守此道，光明而亨通，行正而吉祥，这是因为九五居于天位，处于正中。利于涉越大河，说明如此行事必获成功。
三、【原文】《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
〈译〉《象传》说：需卦的卦象是乾下坎上，为水在天上之表象。水汽聚集于天上成为云层，密云满天，但还没有下雨，需要等待。君子在这个时候需要吃喝、饮酒作乐，即在等待中积蓄力量。
古人过河，不仅要备有舟楫，而且要等待天晴，因此，时机要比工具更重要。
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