接上期，该说到爻辞部分了，从初爻说起。
初六，履霜，坚冰至。
《象》 曰:履霜，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
什么是履霜，坚冰至？就是那霜花，一层一层的积累叠加，虽然少，但是日积月累啊，叠一层，又一层，最终会形成坚冰，阴气小成。这里霜和冰都代表着阴气。因为初六是幼生状态，这个幼小的阴气还很脆弱，但是它很有前途，能够不断积累成大阴气。所以《象》 说，履霜是阴始凝也，这是阴气聚集凝固的开始。驯致其道，至坚冰也，只要你好好走你的道，走到最后你会成气候的。
六二，直方大，不习无不利。
《象》 曰:六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。
地道的直方大，对应的是天道的曲圆广。这是天地的特性本性。为什么不习还能无不利呢？不习就是不用熟悉，不用不断的尝试，因为直方大的本来就是你自己的美好本性，所以才能不习无不利，这本来就是你与生俱来的能力，本能，你只要顺其道发展，保持住自己的本性就好。这是最淳朴，纯真的东西，亦是最珍贵的东西。不需要再去画蛇添足，去沾染其他东西来污染它，反而对自己不好，你习来习去，最后发现，还是那天地赋予你的最原始的东西才是真谛，你最后还得回到这里来。
所以《象》曰，六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。这就是在劝说阴气在发展的过程中，要谨守本心，不要被外面的东西看花了眼，缭乱了心，从而让自己最宝贵的东西丢掉。六二的位置就是初入社会，初入世界，尤为重要的时期，也是比较艰难的时期。六二之动，一定要以直方大的本性为准，就算一时不熟悉这个社会的规则，有些碰壁，有些融不进去也没有关系，你地道的前途是光明的，你的本性是没有问题的，最后你会得到光明（阳气）。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
《象》 曰:含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。
六三是一个动荡之位，这个我们以前那篇讲阴阳六爻的文章里谈过六爻之位，说到过这个问题。六三之位如同人生三十来岁，正是渐渐融入社会，奋斗之时。含章可贞是什么意思呢？章是文章文采，是一个量词，一章两章，文章乐章，指此时阴气已经有一定的积累积蓄了，有一定的能量了，但是你要含住，不要在这时随意暴露发挥消耗，所以叫含章可贞。贞就是积累后能干事，还需要继续积蓄。
或从王事，就是跟着大人物干事，或是跟着阳气干事，这时候你有可能在哪个公司跟着领导干事。无成有终，这个时候，彰显不出来你的成就，有能力也彰显不出来你的成就，但是有终，你参与了一件事情的成功，最终你会有一份功劳，一个结果，你也会得到。得到什么呢？也许是经验的积累，也许是人脉的积累，也许是金钱的积累，也许其他方面的积累，反正你也有所得到，只不过你不会太过荣耀于人前。这就是无成有终。
《象》曰，含章可贞，以时发也。还是在等待时机，积蓄力量，要在以后发用。或从王事，知光大也。跟着厉害的人物干事，他能助你积累，助你以后的路光明。为什么要跟着别人干事，就是知道他能给你光大的前途。
，括囊，无咎无誉。
《象》 曰:括囊无咎，慎不害也。
的位置已经很高了，从下卦升进了上卦，如同从地方进入了朝廷。这个时候更是要小心。上承君主，下受地方，可不是得小心谨慎的行事嘛。所以要括囊，把袋子口扎起来，还是不能发用，不是发用的时候。一心一意的办事积累。无咎无誉， 没有什么过错，但也没有什么荣誉。
《象》曰，括囊无咎，慎不害也。马上还差一步就可以登天了，登上王位了，这时要比以前还要小心谨慎，谨慎到括囊的地步，把口袋都扎起来了，不求有功，但求无过。小心谨慎，才能使自己无害。就像历史上很多太子，当太子的位置，多少眼睛盯着你呢？不止皇帝盯着你，下面的人也盯着你。多少不懂坤道收敛积蓄的太子，因为太浪，把自己身家性命都浪掉了。坤道不是乾道，这是两个完全不同的时局，在这个位置上，不是你建立功勋，彰显于人，获得荣誉爱戴的时候。你建功想干什么？你再进一步就是君王位了，你还想建立功勋，你是不是想造反？做的越好越显眼，反而越受怀疑和加害，所以要括囊，无咎无誉。
六五，黄裳，元吉。
《象》 曰:黄裳元吉，文在中也。
终于，终于熬的登上了君主位了，凭着自己不断的积累，不断的小心谨慎不犯错误，终于熬到这个位置了。黄裳，垂衣裳而天下治，你是靠着积累，一点点积上来的，根基深厚，坐的很稳当，所以叫元吉。坤为文，什么意思呢，文就是纹，色彩缤纷，坤道主事，致养万物，厚积薄发，是发用的时候了，坤道致养万物，一发用，大地草木茂盛，鸟兽蕃息，生机勃勃，色彩缤纷。文在中也，文在坤道中生出来的，指的就是坤道治国，国家繁盛之象。
上六，龙战于野，其血玄黄。
《象》 曰:龙战于野，其道穷也。
上六这个位置，就是一个过头的位置了，属于郊外，属于野。龙指的是阳气，这是阳气最终要与阴气一战。因为阴气到这个地步，已经把阳气逼迫到绝境了，如果只在六五的时候。阳气还能在上六这块野地里苟延残喘。可以如今阴气继续入侵到了上六这块野地，连这个地方都不想留给阳气，逼得阳气没了活路，只能拼死一战了。所以叫龙战于野，指的是阴阳相战。
所以《象》 曰，龙战于野，其道穷也。一是指阳气到了穷途末路，二是指阴气逼迫太过了，阴气走了极端，逼迫着阳气与自己开战。最后其血玄黄，血就是阴阳相战后的产物。这个其血玄黄，玄黄，天玄地黄，代表着天地之杂，自此阴阳驳杂其间，恩怨情仇，纠缠不清，为后面的事情，后面的卦拉开了序幕，这里是其血玄黄这句话的意义所在。天地乾坤已经定好了阴阳的本性，已经通过这两卦告诉你了什么是阴阳。最后通过这句话告诉你，后面的发展，全是阴阳之间的故事，再没有纯阴纯阳这种纯卦了，后天的世界，全部都是阴阳相杂在一起在做事，在演绎。
用六，利永贞。
《象》曰 :用六永贞，以大终也。
这个用六用九这里，指的都是乾坤阴阳道发展到最后的终极完美状态。坤道就是积蓄致养万物的特性。《文言》曰:贞者，事之干也，贞固足以干事。 贞，就是要积蓄然后发用。贞者能做事，但是要先贞固，积蓄足够之后才能做事。所以贞，有冬之性。利永贞，就是要永远恪守住你的本性去做事。所以用六永贞，以大终也。你不一定做的轰轰烈烈扬名天下，功垂千古，流芳百代。但是你是一个办实事的人，能够养育一个又一个时代、事物的始终。坤道之完美，亦是无声的伟大，大地母亲滋养万物，又何时求取过名声与回报？
这就是周易坤卦的故事。
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文／馨月
“德者，本也”，漫漫人生，为人处世中，我们当效法大地宽厚涵容、忠诚正固、踏实承担、含蓄安和，持之以恒之美好品德。
“人无德不立”，厚德载物，是能够让我们安心的能量，是载福之道，是我们的心之归处，“吾闻之，唯厚德者能受多福，无福而服者众，必自伤也。”（《国语》）
那么，具体如何培养、发展、呵护、运用好“厚德载物”之能量呢？我们来看看《易经》的第二卦坤卦，从人格修养的角度，给了哪些有益的提醒。
坤卦，是六爻皆阴的纯阴之卦，由下卦、上卦都是坤的两个经卦构成。卦象是地，卦德为顺。
“地势坤（坤：顺），君子以厚德载物。”（《象》）这是坤卦的主旨，同乾卦的“自强不息”互补、协调，是君子应具备品德的两个不同侧面。
乾元，质：刚健，是积极进取，起着创始、方向、主导的作用；坤元，质：阴柔和顺正固，起着辅助、承担、落实、完成的作用。“一阴一阳谓之道”，易道贵中和，两者既相反，又相辅相成，缺一不可，从而使万事万物得以和合化生、向好发展。
坤卦的卦辞：“元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。”
《彖》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。”
《文言》曰：“坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。”
乾卦与坤卦的卦辞中都出现了“元亨利贞”，不同的是坤卦的“贞”前面加了一个定语，为“牝（pìn）马之贞”。乾卦以“刚固”为贞，坤卦以“柔顺正固”为贞。
凡事讲究“天时、地利、人和”，坤卦，总体来看，从三个方面讲了如何培养与发展“厚德载物”的能量。
一、君子应效法“地道”，顺应秉承着“天道”，心怀博大，宽厚、涵容、化育万物。亦要学习“牝马之贞”，以仁慈、柔顺正固的美德，自觉围绕并忠诚于自己的人生信念与理想而行，不纠结，不徘徊。做人做事，了悟自己的定位、责任与义务。如此，自有“安贞之吉”。
二、以“致中和”为遵循，做人做事不盲从，有独立思考的能力，知晓“天时”的重要性，培养自己的判断与选择能力，即能三思而后行。此为“君子有攸往，先迷后得主，利。”
三、“物以类聚，人以群分”，我们应结识良师益友才会有利于“自我”的成长与发展，所谓“西南得朋”；“坤”虽至静而其德方正，君子应柔中有刚，辅助“乾”的方向、目标而行，不随波逐流，尽责守份，从而使“万物化生凝结坚固而为形体”，从人格修养的角度看，自然终会有所“得”与“成”。此谓虽“东北丧朋，乃终有庆。”（注：“西南得朋”和“东北丧朋”是在空间方位上，根据后天八卦中的阴与阳，五行的相生相克之理来讲的）
具体如何做到“厚德载物”呢？咱们再来看看坤卦的爻辞中，提示了哪些注意事项。
坤卦六爻，由下往上，依次是初六、六二、六三、、六五、上六。《易经》六十四卦，共有三百八十四爻，阳爻皆称“九”，阴爻皆称“六”。就如“阳”在六个爻位中的发展是一个由下到上、由始到终、由微到显的过程，“阴”的发展过程也是如此。
初六的爻辞：履霜，坚冰至。
《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。”
《文言》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：‘履霜，坚冰至’，盖言顺也。”
“初六”，用了一个很形象的比喻提醒我们，当脚踩到霜的时候，说明阴气已开始凝结，顺着这个趋势发展下去，即可预见坚冰将至。
“积善之家，必有余庆”，冰冻三尺也非一日之寒。君子慎独，做人处事要有自己的原则和规矩，严于律己，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。
为人处世，日常生活中，要培养“远见”的能力，即能在事物发展的初级阶段，其总体特征虽“微而未显”之时，根据它的一些苗头先兆，有一种“谨”与“觉”，从而见微知著，防患未然。比如健康方面，中医讲“防未病”也是这个道理。
六二：直方大，不习，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
《文言》曰：直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
何谓“直方大”呢？孔颖达讲：“生物不邪谓之直，地体安静是其方，无物不载是其大。”
六二爻居下卦之中，既中且正。（《易经》中，每卦六爻中，初、三、五为奇数爻位，称作阳位，二、四、上为偶数爻位，称作阴位，凡是阳爻居阳位、阴爻居阴位者谓之得正；每卦六爻中，五居上卦之中，二居下卦之中，凡居中位者，皆有中之美德。）就是说：“直、方、大”是“大地”本身具有的天然禀赋与美德。
在“初六”爻的基础上，再进一层，君子应效法大地“直方大”的品质，不假外求，正心诚意，敬以直内，义以方外，知礼有节，心地宽厚，有所承担，处事得宜。如此，已然修炼成自然而然的一种生命状态和人生定力。若能这样，请不要怀疑和反复，则“无不利”。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
《文言》曰：阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”，而代“有终”也。
“六三”位于下卦上方，阴爻居阳位。“三，处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰‘含章可贞’也。”（王弼《周易注》）
此时，君子当修养“静”功：
一、孔子说，“危邦不入，乱邦不居。”君子做事要能够看清情况，有根据时势作出权衡与选择的能力，不盲从，不妄动。
二、“大地”本身德才具备，却含蓄内敛，不露锋芒，最可贵的是持守坚贞，始终依天道而行，恪守本位。
当时机恰当，君子应有所为，该发挥才德智慧时，要效法并谨守“地道”的这种美德，“含章可贞”，任劳任怨，平心静气，完成自己该尽的责任。因仍居“下卦”，“无成有终”，不过高估计自己的作用，更不要居功自傲，懂得功成身退的道理。那么，自然是善始善终了。
：括囊，无咎无誉。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
《文言》曰：天地变化，草木蕃（意：旺盛）；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊（意：扎紧口袋），无咎无誉”，盖言谨也。
“”，阴爻居阴位，居上卦之始。这一爻，对君子的人格修养提出了更高的要求。
为人处世，君子应有一种能“潜心”修炼的大智慧，审时度势，时运未到，要知“括囊”，就象将口袋的口扎紧一样，“君子不立危墙之下”，谨言慎行，远离是非之地；低调、内敛，隐己之长，补己之短，懂得韬光养晦的道理。如此，能“安”，“虽无称誉，也无咎害。
六五：黄裳，元吉。
《象》曰：“黄裳，元吉”，文在中也。
《文言》曰：君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
黄裳：黄为土地之本色，裳是穿在上衣下面的裙子，古人上衣下裳。
坤卦的“六五”同乾卦的“九五”一样，都居于本卦的尊位。
“六五”，君子心怀美德，通达事理，谦和大度，谨守“地道”，循“天道”而行。刚柔相济，“致中和”，自然大吉大利了。
“六五”所含的人生道理，南怀瑾老先生有这样一段精彩的阐释：“这个＇黄中＇，抽象的是天地之中，具体的是人的内脏肠胃等一切都好。黄是中的颜色，＇理＇不是道理的理，是中医上的＇腠理＇，就是皮肤毛孔，功夫做到了，修养够了的人，内部通了，外部亦通了，每个毛孔都通了，这个时候就是所谓天人合一的境界，到达身体来了，面上都有光彩，这时真美，充满了自肢，全身都畅通了，……内在有了这样高的修养，如果有机会发到外面，发于事业，就内外合一、天人合一，美丽极了。”
上六：龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
《文言》曰：阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
物极必反，上六爻居上卦上位，阴极，已是一卦的尽头。
“上六”，当守自己作为“辅助者”的本位，效法“上善若水，水利万物而不争”（《老子》）之美德，不可偏离“中和”而独逞刚勇之势，也才是“止于至善”之道。
君子“修己以安人”，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”（《大学》）这也正合着“坤卦”所提醒的道理。
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