《礼记·大学》将千百年来中国士人最推崇的理想，描绘得淋漓尽致：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”为了完成治国平天下的政治理想，一个人首先要做的，就是要修身养性，以达到内圣外王之境，从而登车揽辔，澄清宇内。
孔子名丘，字仲尼，鲁国陬邑人，家中是鲁国的贵族，孔子也得以列入“大夫”之列。据传，孔子幼时与同伴嬉戏，便已经在玩模仿祭祀大礼的游戏，而大家也纷纷效仿孔子。我们能够看到，孔子在很年轻的时候，就非常注重修习个人的德行和学问，提高个人素养了。而这一行为的动因，不为官爵，也不为钱财，正是为了平定天下，安恤百姓。孔子的父亲叔梁纥在孔子3岁的时候就去世了，这之后，孔子的母亲颜征在便独自带领着幼小的孔子生活。
孔子虽然出身大夫之家，但是因为家中只有孤儿寡母，生活清苦，因此也会做非常多被认为不可以以大夫身份做的杂活，如看守仓库等。然而，孔子年仅15岁时，已经有志于学，虽然从事过一些在今天看起来很没有技术含量的活计，诸如看守仓库、管理牲畜等工作，但是，年轻时的孔子非常好学，一直追求着人格和才学的双重进步。孔子当年曾经向一位叫作师襄子的人学习鼓琴，琴曲的名字是《文王操》。孔子苦心孤诣，练习了很多天。师襄子说“可以了”的时候，孔子却说：“我已经掌握了这个曲子的弹法，却还没有掌握琴曲之数。”于是，孔子又苦练了很多天，师襄子又对他说：“可以了，你已经掌握了琴曲之数。”可是孔子仍然回答道，“不可以，我虽然掌握了琴曲之数，却还没有掌握到《文王操》中体现出的内涵。”于是，孔子不断钻研，反复练习，希望借此体会琴曲的内涵。直到他仿佛看到文王的形象在乐曲中表现出来了，他才认为自己真正地掌握了《文王操》这首琴曲的精髓，才不再继续练习它。孔子之好学上进，可见一斑。
孔子不仅学而不厌，而且诲人不倦，是我国古代伟大的教育家。孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博；精通“六艺”的他，自从开始开设私学，教育门人，孔门便慢慢地发展壮大起来。据传，孔子共有3000名学生，而其中又有72名学生，比如非常有名的颜回、子贡、子路等，又是最为贤德的，于是称为“七十二贤人”。孔子自述，只要诚心来到他门下拜师的学生，他都会给予真诚而有用的教诲。他善于根据学生的不同特点，因材施教。而他悉心教导过的学生们在孔子身后，也各自发展了儒家学派，如孔子的孙子子思，也是一位大儒；还有曾参、子夏等人在孔子逝世后，仍然不懈地传播儒家思想，著书并且授徒。这是孔子当初种下的一粒种子，而他的学生们将这粒种子悉心照料，终于让它开出了繁花，结出了硕果。
对于孔子来说，他的一生，正是不断推行儒家的仁义，实现自己理想的一生。《论语》曾记载，“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜！’”孔子认为，时间对人来说是极其短暂的，因此人应该遵守礼义道德，行仁义之举，以无愧于一生，有用于乡里。为此，孔子并不热衷于求取功名富贵，认为如果做了不义之举而得到富贵的话，这样的富贵还不如没有，对他来说就像浮云一样无用。因为，孔子认为，人应当“直道而行”，勇敢地遵行仁义，做一个正直而善良的人。
孔子曾经短暂地担任过鲁国的大司寇，在他治下，鲁国的治安非常好。但是，孔子终其一生未被重用，在礼崩乐坏的时代，孔子的坚持格外可贵，但也非常孤独，无人赏识。为了推行儒家思想，造福百姓，孔子带领了自己的一群弟子周游列国，长达14年。但是，孔子的“为政以德”以及大同思想没有能够找到合适的君主推行，途中还遇到了各种危险。最后，孔子自己也不得不结束了14年的周游，回到鲁国专心授徒并整理古代经典。他的晚年时光，几乎都用在整理“六经”之上了。据称，孔子以“六经”为教材，向学生们讲授儒家思想。他整理《诗经》《尚书》等重要文献，使它们得以流传于世；并且，孔子把据称是鲁国史官左丘明所记的《春秋》加以删修，使《春秋》成为中国第一部编年体的历史著作。孔子在编定《六经》时，广泛搜集各国典籍，加以选择增删。但是，孔子本人却没有真正的著述，是真正的述而不作。后来，孔子的弟子们根据自己对孔子上课内容的记载，编订成《论语》一书，影响深远，北宋宰相赵普就曾经以“半部《论语》治天下”。
孔子身为儒家思想的创始人，却一生都没有获得政治上的重用。但是，他终身好学上进，追求知识和真理；他悉心教导学生，而他的学生们最终将儒家思想发扬光大，使之影响中国两千余年；他坚持推行仁义思想，周游列国，“知其不可为而为之”；他坚持整理古代典籍，使上古的经典得以保存下来，为中国保留下了一份珍贵的文化遗产。他虽然没有直接治理天下，推行仁政，但他之后的两千余年，士人皆宗法他的儒家思想，为国为民，收获灿烂而充实的一生。孔子的“修己以安百姓”，最终以这样的方式得以实现。
评说
孔子的德行和学问，是极为丰赡而灿烂的。他主张“忠恕”之道，推己及人，仁义待人，这是他修身养性的体现；而他的修身养性，砥砺意志，持之以恒，是为了推行儒家仁义大道，使天下百姓过上大同的生活。我们也许无法达到如孔子一般高远的境界，但是，我们可以在内心深处埋下“修身以安百姓”的种子；当我们汲汲营营，为了功名利禄奔走的时候，应当想一想孔子伟大的理想，告诉自己，大道就在我们心中，我们不应只为自己奔忙，更要心系天下，为社会做出贡献。
《中庸》中讲：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”强调个人在独处时的自律，特别是在人看不见的时候，在他人不容易注意到的地方更应该慎独和自律。
做人精明不如厚道，计较不如坦诚，强势不如和善，君子堂堂正正，知无不言，言无不尽，和圣贤沟通说话都是坦坦荡荡，圣贤无隐曲，圣贤无隐私。
反过来说，有隐私的就不是圣贤，如果你去拜访他，他明明有但是他就是不那么利索的传你，这样的人断然不是大成就者，或者说没成就者，撑死了就是个小成就者。
一个真正的君子，真正的圣贤，永远都是对学生、对弟子对朋友，知无不言，言无不尽，真正的圣贤永远是敞开着。
计较不如坦诚 ，坦诚比一切智谋都好，它是最明智的策略，“君子坦荡荡，小人长戚戚。”，坦荡是一种修养，做人坦坦荡荡，做事老老实实，坦率比虚伪更能收获友谊。
把心放正、放宽，不要以狭隘与片面的观点待他人、看世界。“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，不要背后说人，搬弄是非。
左宗棠心直口快是出了名的，他做事向来不耐烦弯弯绕绕，追求有话直说，我不赞同你的观点，我把我自己的观点摆出来与你争辩，而不是表面装作赞同，在背后诋毁你，在内心打小算盘。
人生事情那么多，没必要件件放在心上，心宽路才能宽，凡事斤斤计较，要想人际和谐，就要坦诚相待，当面一套背后一套的人永远体会不到感情的美好，人精明能获利一时，有厚道却可安享一世，计较不过争得蝇头微利，坦诚却能以真心赢得真心。
强势只是治标，和善才能解决人与人间问题的根本，做人精明不如厚道，计较不如坦诚，强势不如和善。心中有天地，不为外物欺，古今成事者，皆将慎独作为立身之本，以慎独养成，保持对自然、他人和自我的敬畏之心，从而约束自己，规范言行，达成人生的功德圆满。
言行如一，为情操
心口如一，为良知
始终如一，为坦荡
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
慎独是对于心中自律的坚守，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。征服自己的一切弱点，正是一个人伟大的起始，每个人都有弱点，这个弱点在个人独处时更为突出，只有自己战胜自己，自己约束自己，才能成就一个人的伟大与高尚。
自律是对一个人意志力的考验，由自己来控制自己，让个人的自由意志来决定自己的言行，自我修养，没有比养心更难的了，养心最难做到的就是自律。
“吾日三省吾身”“暗室不欺”“不愧屋漏”，“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。”慎独的品质难能可贵，不是难在利益取舍，而是难在心正行端，正所谓心正则身正，心清则目明，如果心不正，“慎独”就成了无源之水无本之木。
贞观初年，唐太宗得到十几把好弓，甚为得意，就请弓箭师傅欣赏，没想到师傅却说：“木心不正，则脉理皆邪”，意思是说木纹的心不在正中，弓虽然刚劲有力，但射出去的箭却不直，所以“非良弓也”。
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。始终如一可谓是慎独中的最高境界，处事的坦荡之志，长久的慎独，讲求的是内在的定力。
古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。慎独，之于世界是坦荡，之于自己，则是心安。
一个表里如一的人，事无不可对人言，就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，心中自然春风浩荡，步步生莲。心存敬畏的人，往往更加懂得自律，思想上偏一寸，行动上就会偏一尺。
一时慎独易，时时慎独难，修身律己绝非一日之功，靠的不是与生俱来的“天然禀赋”，时刻自查自省，久久为功。
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