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64周易伴释之颐卦（第廿七卦）
艮上震下，山雷颐，下动而上止，颐，在噬嗑卦讲到颐中有物。此卦形象得像一张口，口上止而下动，吃东西主要靠下面的肌肉带动，总之这一卦非常形象，一目了然。以此为例，我们丝毫不能废象而求义理，尤如水之有源，末须求本，义从象上生。自王弼扫象以来，易之真容忽视，留下来的都是以儒家义理而论，周易之难，亦在于此。
《颐》：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
此卦有一个特点，就是下卦震三爻皆有凶，上卦艮三爻皆有吉，一内一外，一静一动，吉凶两断，彖说贞吉，养正则吉也，不能以当位不当位而论，这里所谓的正，就是自养之正，在于自求口实，自养其道，法不外求，彖中说天地养万物，圣人养贤以及万民，则是强调养的正当性，而不是自性。强调的养的关系与来源的合理性，但与卦辞中自求口实的意思还是有所出入的。卦中讲自求，彖中讲所养。依赖所养，焉须自求？所以天地养万物，圣八养贤以及万民是另有发挥，那么贞吉讲的是不外求，而彖所说的是正。在学习中要仔细这两者的区别。由此可见，易传对易经还是有所改造的。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
山下有雷.山居而不动，雷动而不居。是以静制动，以上止下之象，言语，饮食皆出动，出于口，而上能止之，有慎，有节之象，故有此语，也可以理解为不妄言，不妄食，无妄为天雷无妄，内动而外健，以妄而得灾，以正而利有攸往，颐以养正。无妄以正。正是周易的核心思想。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
灵龟者，整卦大离象，尔指，有灵龟之象，古人认为龟能静而不食，有长寿之象，朵颐，今有大块朵颐之词，把腮帮子都胀坏了。与灵龟形成显然的对比，说的是贪婪地进食。也可以理解为舍弃精神上的自足，沉溺于物质的享受，自甘其贱，而不能自止，象曰：亦不足贵也。满足于低级趣味。当然不足以贵。初九位卑而不知止。养体不养德，对于君子而言，为凶。
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。
《象》曰：“六二征凶”，行失类也。
颠：顶，即上九。拂经：背逆于常理，丘：山丘。指的是六二在颐之时，二求于上，背逆于常理，山丘之上颐养。前进就会有凶险。六二指望上所养，上卦为艮，为山，有丘之象，整个颐卦皆自养其道，求而未得也。阴不能自养，六二当求于初，不求于内，而求于外，阴当求阳，但震动好动，故有妄行之虑，行失其类。初二三一类，上四五一类。妄求于外，，便是失类。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六三也是同样的道理，也是背逆了自养之道。六三阴处阳位，虽与上六正应，但艮止而不应，于理亦当不外求。所以贞凶。十年勿用，道大悖。十年勿用，乃六三处于互卦坤之中，其数为十，有迷颐之象，不知其所养。求上不得，求下不能。彻底迷失自己，所以说道大悖。
，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也
：颠颐，其虎视眈眈，其欲逐逐，像老虎一样凶狠地盯着，急不可耐的样子。顶颐，象中所谓上施光皆指上九，同在艮卦，，六五皆求养于上九，其为阴求养于阳。艮为虎，大象卦为离，变亦为离，有视之象，不能自养，如虎之追求猎物。虎之欲较深。似非有自养之道。但求于同门，同类。完全是因为有上面罩着。这大概就是天地养万物，圣人养贤及万民之谓也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
《象》曰：“居贞之吉”，顺以从上也。
六二，六五皆曰拂经，应该是上本求于下，下本求于上，上下相应而为经，但在颐，上下不应。上自上，下自下。六五从象辞中亦可知，顺以从上。六五亦需上九所养，
这也与绝大多数卦的取用不相同的地方。所以只能顺以从上九了。六五不能自养,阴居阴位，却处艮止之中，求养之人者，焉能涉大川，力不济也。
上九，由颐，厉，吉。利涉大川。
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
上九由颐，豫卦九四也说由豫。乃皆阳爻，一卦之主，乃颐之所以颐，豫之所以成豫。有从其所欲，从其所由之象,上九乃真正自求口实者,能自养其道,自养其德者.故有吉,利涉大川等吉辞.亦能养贤人及万民者.厉,恐位之不当.其称“厉”者，阴居阳爻.位高权重.责任非轻,此戒之矣.教之凡事不可掉以轻心.有备而不殆。#读周易有感# #易经[话题]# #易经之学# #易经与人生#
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