“《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。”——《易经·火风鼎卦》
［译文］
《象传》说：木上有火在燃烧，这就是鼎卦。君子由此领悟，要端正职位、完成使命。
［注解］
①离为火，巽为木。木上有火，鼎就可以烹煮食物。
鼎卦与具体的鼎孰先孰后，是‘观象制器’，还是‘取象于器’？程颐说:‘圣人制器，不待见卦而后知象，以众人之不能知象也，故设卦以示之。卦器之先后，不害于义也。或疑鼎非自然之象，乃人为也。曰：固人为也，然烹饪可以成物，形制如是则可用，此非人为，自然也。在井亦然，器虽在卦先，而所取者乃卦之象，卦复用器，以为义也。’
②君子见鼎之端正厚重，所领悟的是‘正位’以及‘凝命’。
‘正位’为端正所处的职位，尽忠职守。
‘凝命’即以严肃而认真的态度完成自己的使命。‘凝’为聚止、完成。
“《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。”——《易经·火风鼎卦》
［译文］
《象传》说：木上有火在燃烧，这就是鼎卦。君子由此领悟，要端正职位、完成使命。
［注解］
①离为火，巽为木。木上有火，鼎就可以烹煮食物。
鼎卦与具体的鼎孰先孰后，是‘观象制器’，还是‘取象于器’？程颐说:‘圣人制器，不待见卦而后知象，以众人之不能知象也，故设卦以示之。卦器之先后，不害于义也。或疑鼎非自然之象，乃人为也。曰：固人为也，然烹饪可以成物，形制如是则可用，此非人为，自然也。在井亦然，器虽在卦先，而所取者乃卦之象，卦复用器，以为义也。’
②君子见鼎之端正厚重，所领悟的是‘正位’以及‘凝命’。
‘正位’为端正所处的职位，尽忠职守。
‘凝命’即以严肃而认真的态度完成自己的使命。‘凝’为聚止、完成。
一个人有“三条命”：第一是自然生命；第二个命就是社会生命；第三个生命就是精神生命。无论是对自然生命也好、对社会生命也好、对精神生命也好，我们要加以凝练、凝聚、凝定，把它提升起来。
每个人都非常关心自己的命运，自己的命运是什么呢？“正位凝命”这四个字，一个是正，一个是位，一个是凝，一个是命，每个字都蕴含着丰厚的意境。首先我们就来说说命，一个人有“三条命”，第一是自然生命，自然生命的特点就是生老病死，无论是你是亿万富翁也好，你是平民百姓也好，都免不了生老病死。第二个命就是社会生命，你在社会上的地位、你的富贵穷达、你的是是非非、你的顺顺逆逆，这一系列就形成了社会生命。
每一个人都愿意趋吉避凶，自然生命实际上感觉很简单，只要自己年轻、自己健康、对自然生命没有什么感觉，除了到医院下了病危通知书才会有自然生命的危机，平时我们是没有什么感觉的。对于社会生命大家感觉就很敏感，作为科员总是想当科长，当了科长就想当处长；如果一个月的工资1000块，就想为什么不能拿5000块，拿了5000块为什么拿不了一万块……这就是社会生命的感觉，大家都想跻身上游，不愿意处下游，都愿意呼风唤雨，这是社会生命给我们带来的种种感受，而这种感受肯定会转化为我们精神的感受。
第三个生命就是精神生命，它贯穿我们一生的就是喜怒哀乐这四个字，但是人在社会里面有了文化的修为以后，我们的精神生命就要加以升华。为什么叫凝命？无论是对自然生命也好、对社会生命也好、对精神生命也好，我们要加以凝练、凝聚、凝定，把它提升起来。
命实际上就是我们人生在社会关系之中运行的轨迹。运行的轨迹是根据自己的取舍而来的。今天有取舍、明天有取舍，这100年的取舍连成一条线就是自己的命。
命是什么？实际上我对命有我的解说：大家在社会上生活了一辈子，从小到老，顺顺利利的，往往有一只看不见的手在掌控我们的命运，你想升官升不上去，想发财也未必发得上去。有的人不想升官，突然乌纱帽在他头上了，不想发财，中了大奖了，这是说不清楚的。这只看不见的手是什么呢？冥冥之中对我们命运的把控是什么呢？所以我就对命首先做一番解说。
命，实际上就是我们人生在社会关系之中运行的轨迹。运行的轨迹是根据自己的取舍而来的。今天有取舍、明天有取舍，这100年的取舍连成一条线就是自己的命。大家想是不是这样？但是凭什么取、凭什么舍呢？是根据一个人的价值观念、根据一个人的人生观、根据一个人性情的结构，他喜欢的肯定取，不喜欢的肯定舍去。所以一个人的人生观、价值观念高明的人，取就取得高，舍也舍得高，表现出一种高明的人格魅力。
身体是先天的，别人夺不去，智慧这种东西是人人平等的
“位”实际上是命运轨迹中不同时间段所处的坐标，小孩子在7岁之前上幼儿园，小学时的“位”是小学，中学时的“位”是中学，大学时的“位”是大学，工作之后根据你的能力、机缘，看看你能谋取什么样的职位。这个位是不固定的，我们想一想，我们的人生几十年，有多少的变化？自己换了多少个位置？深圳当然是移民城市，想想自己的老家在什么地方，自己搬了多少次家，换了多少个工作，所以说“位”也是变动的。
“命”是“位”的集聚，我们怎么把100年时空中表现出来的种种内容凝练下来、凝固下来？变成可知、可把控的东西？这就需要功夫，一个是“正”、一个是“凝”。
命，刚才说了是价值观念，是取舍而运行。这就是我们所说的看不见的手，这只看不见的手就在自己的喜怒哀乐之中，就在自己的取舍之中，就按规定以命运运行的轨迹。我们讲究的是身心性命的全面修养和锻炼，同时身体也要锻炼，因为身体会对自己的命运产生一定的影响。一个美女走在哪里都受欢迎，无形之中就增添了她在社会上的自由度；一个很有才干的男士，他求职就顺当得多，提升的机会也大得多。虽然说人不可貌相，但是现实社会中，往往还是有“以貌取人”的存在。
同时，身心性命的关键是心，心是智慧。我们需要智慧，因为开拓性的东西需要有一定的智慧，智慧差了在社会的竞争里面就处于下风。身体是先天的，别人夺不去，智慧这种东西是人人平等的，为什么有些人有智慧，有些人没有智慧，起关键作用的是“性”，性是每个人的性情结构、情志结构，你的兴趣、爱好，你是心胸开阔的人吗？你是心胸狭隘的人吗？你是坦坦荡荡的人吗？现在社会上抑郁症的人非常多，像北京、上海、广州、深圳这样的大城市，据统计患有抑郁症的数量也是很惊人的。
一个知道生命实质的人，就会排除影响妨碍我们生命的种种因素，这是养生的基本功。
为什么会得抑郁症？这和心性没有开朗、没有得到修炼分不开，我们都愿意和心情开朗的人打交道，谁也不愿意和阴沉沉、不仁不义的人打交道，这就表现出一个人的心性对自己命运所起到非常重要的作用。为什么中国传统文化核心是心性的修养，就是要把心性里面不洁、不净的东西变成圣人的心怀，使我们的道德得到美化，使我们的智慧得以优化，使我们的能力得以强化，这其实是我们在日常生活之中需要勤加把控的东西。
孔子在《论语》最后一章说过一句很重要的话，“不知命，无以为君子也。”一个人是要知命的，但是何以知命？在《论语》里面没有更多的答案，但是《庄子·达生》里面说得就比较清楚，翻译成现在的话就是通达人生，不仅仅是知道人生，还要通达人生。在达生开章的两句话：“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。”就是一个知道生命实质的人，就会排除影响妨碍我们生命的种种因素，这是养生的基本功。平时深圳的生活节奏快，很多人经常都是工作到深夜，几千年形成的“日出而作，日落而息”生命结构，被现代社会打乱了。比如说吃顿饭，十块钱可以吃一顿饭，一百块钱可以吃一顿饭，一万块钱一顿饭的也有，但有没有这个必要呢？这都是画蛇添足的东西！所以“达生之情者，不务生之所无以为”。
如果我们爱惜自己的生命，就别去做妨碍我们生命、威胁我们生命的种种事，说简单一点，酒色财气远一点、少一点。
我经常告诫我的朋友，你要做事，一定不要超出你的能力半径，超出你的能力半径就是偶然性起作用，你就身不由己了。
“达命之情者，不务知之所无奈何”，这又是什么意思呢？我们的命运往往是偶然性起作用。我们人永远处在一个十字路口上，前面的是未知，后面的是已知，当然已知的东西随着时间的流逝，也会变成未知，忘记了。已知的半径越大，所接触的未知空间也越大，已知的半径空间越小，所接触的未知空间也越小，无论你学的知识有多丰富，你把世界的资料库都输入你的大脑里面，你面临的仍然是无穷大的未知空间。
你今天吃了一碗饭，那碗饭里面有多少粒米你知道吗？我问你，一分钟后你想什么事，一分钟之后你会说什么你知道吗？既然你心里所思、口里所说，一分钟以后都不可控，我们的命运还可控吗？明天、明年，包括你的人际关系、你的家庭、你的上下级关系是否都是可控的？未必，因为未来是未知的，我们永远面临着已知、未知，面临着拥有、失去，永远是处在十字路口上。过去的好像是必然性的，但是面对着未来的往往是偶然性的，并非你所能把控的。所以我经常告诫我的朋友，你要做事，一定不要超出你的能力半径，超出你的能力半径就是偶然性起作用，你就身不由己了。哪怕在你可控的半径之内去运作，还有很多你所不知道、不认识的因素隐藏在其中，打乱了你的布局、打乱了你的计划。
所以我强调心性的修炼，心性的修炼达到一定程度后，那些飘忽不定、不可捉摸的东西就清晰明确了，就有稳定性和持久性了，既然我们的心性达到了一种稳定，那么我们的命运也就可以达到一种稳定，保持它的常态。所以说心性的修养，用古代的话来说就叫“清心寡欲”，这不是苦行僧类的清心寡欲，清心是智慧的修养，寡欲是道德的修养，我们提高了智慧的修养、提高了道德的修养以后，我们的命运就会清晰，就不会受那么多偶然性的改动。
该干什么就干什么，这是务实，所以一定要守位。一个善于守位的人，他一定会在单位里勤勤恳恳、本本分分的做出成绩。
“位”我刚才说了，是命运轨迹中不同时间段所处的坐标，在《易经》里面就有一个重要的观念“君子以思不出其位”，就是知位、守位。在座的有很多的家长，家里的孩子也到了考大学，很多人都想考清华、北大，但清华、北大能收多少多少学生？像考电影学院，明明只有几十个的名额，少男少女几十万去报考，赔了夫人又折兵，当父母的也傻。这就是“君子以思不出其位”，我们少想与我们没关的东西，以前有一句话，从现在做起、从我做起，就是不去胡思乱想、不去想自己想不到的蟠桃，不去想自己得不到太上老君的神丹，该干什么就干什么，这是务实，所以一定要守位。一个善于守位的人，他一定会在单位里勤勤恳恳、本本分分的做出成绩。
一个人知位、守位是君子之为，君子守住自己的位置。用庄子的话说，就是“知其不可奈何而安之若命”，所以知位、守位是我们非常需要做到的基本功，这也是一个价值观念。为什么叫君子以正位凝命，而不叫小人以正位凝命，因为君子有自省的能力，他的人生观、价值观念是道德的，人格是完美、完善的，是智慧的升华。
信非常的重要，人都在社会关系的网络当中，离开了信字，整个社会就妖魔化了。
怎么把握自己的命运？怎么样把看不见的手捏在自己的手里，自己对自己的命运当家作主？那么就需要对“位”要“正”、对“位”要“凝”。“正”既是道德的内蕴，我们需要一个正派的人，因为“正”是对“偏”而言，“正”是对“邪”而言，如果你的人品走邪了，你的位置能坐得稳吗？
但是“正”的标准是什么呢？实际上在中国社会这么几千年来，已经形成了一个普遍的标准，就是“仁信忠恕，礼义廉耻”。我经常说笑话，一个人是不仁不义的人，如果他守信，我愿意和他打交道，为什么？因为他守信，即使他不仁不义，但是我有分寸，就怕那些自称仁义而无信的人，你和他打交道，受骗、上当肯定是你了。
所以信非常的重要，人都在社会关系的网络当中，离开了信字，整个社会就妖魔化了。现在我们都在提倡诚信，很多朋友在聊天的时候，对诚信的缺失感到痛心疾首，诚信丧失的背景是什么呢？背景就是失去了一个知耻的心，变得无耻。这两天我和朋友谈到无耻，一个人犯了错误，出了事，根本不以为耻，找种种的理由为自己辩护，就像一个大学的副校长，抄别人的东西，被揭发出来还觉得委屈，觉得这是教科书、不是别人的，是公开发行的。这首先是无知，然后是无耻。
《通书·幸第八》写道，“人之生，不幸不闻过，大不幸无耻。必有耻则可教，闻过则可贤”。人连自己做了错事都不知道，这是很不幸的，而最大的不幸则是对自己的错误不以为耻，这是很可怕的。知道自己的过错，才能改正自己的过错，你才能对国家负责。所以周敦颐说：有耻则可教，闻过则可贤，所以“仁信忠恕、礼义廉耻”，不要小看这八个字，对我们的命运非常关键。我们谈正位，离开了“仁信忠恕、礼义廉耻”，你这个“位“怎么坐得住、怎么坐得长？
水里面的杂质很多，心里面的杂质同样很多，它干扰着我们思维的运行，我们要把思维的杂质清理掉，使我们保持一种清静的心，如果你要有正确的观察和判断，你就必须有一颗安宁的心、不受干扰的心。
凝，既有凝聚，也有凝练。所以我们的思维也应该升级，提升我们的凝气、提升我们凝动的力量、优化我们的智慧，把纷乱的东西排除了，让我们的心灵归为安宁。
所以禅翻译成中国话有三层意思：第一就是我们的思维总是不安，让它安静下来，安静下来之后智慧出现。水里面的杂质很多，心里面的杂质同样很多，它干扰着我们思维的运行，我们要把思维的杂质清理掉，使我们保持一种清静的心，在《易经》里面这个就叫凝；还有一层意思就是“思维修”，我们都有个人的思维习惯，这个思维习惯是否很高明说不清楚，但为什么别人很高明，我就高明不起来，因为你思维的习惯、思维的程序上不去。
就像现在电脑硬件要升级，要提高速度，同样，我们的思维也应该升级，提升我们的凝气，优化我们的智慧。这就需要“思维修”，让我们的心灵归为安宁，好写最美的文字、好画最美的图画，如果我头脑里面乱七八糟的都是很多，你怎么对外部进行观察，怎么对信息进行处理，你怎么才能得出正确的判断？如果你要有正确的观察和判断，你就必须有一颗安宁的心、不受干扰的心。
另外我们的命运同样是这样的，命运是散布在人生的得失、荣辱、是非之中，怎么样把这些东西收缩，收到这么一个点上，就像杜甫的诗写的一样，“会当凌绝顶，一览众山小。”这样凝才有全局的感觉，这样你会坦然面对。
对人而言，自然生命无外乎是生老病死，谁逃脱得了？既然人人都免不了生老病死，我还怕它干什么？我还躲得掉吗？你就不会为这些事揪心，你会坦然面对。社会生命就是富贵穷达，就是得失，明白了这一点，得不喜、失不焦。当我处于顺境的时候就不会翘尾巴了，当我失势的时候，尾巴也不用夹的那么厉害。
所以说，“位”非常重要，大家都在人际关系的食物链上，你可能“吃掉”别人、别人也可能“吃掉”你，“位”怎么样才安全稳定？还是我刚才说的一句话，就要正位。我们要堂堂正正、要端正、要周正、要无懈可击就要做到“仁信忠恕，礼义廉耻”，这是正位的根本。因为只有“仁信忠恕，礼义廉耻”，你在社会才能立于不败之地。为什么紫禁城的太和殿里面有四个字——正大光明，正是心正、行为正，光明是指我们的智慧，智慧要释放出去，普照整个国家、整个社会，明是指自己一定要有智慧，没有乌云的遮挡。
“穷则独善其身”，料理自己的人生，一样可以安享天年；“达则兼善天下”，造福于社会、造福于国家，这就是我们需要有的价值观念。
同时，“凝”的确是健康光明的内在心性和自我警醒，是心性修为中不可或缺的，是定力的源泉。我们需要堂堂正正的过日子，思想不能走邪，行为不能走邪。“穷则独善其身”，料理自己的人生，一样可以安享天年；“达则兼善天下”，造福于社会、造福于国家，这就是我们需要有的价值观念。如果我们把自己的价值观念放在很庸俗的地带，那么你的整个命运就没有什么光彩了，就是庸俗的人。
大家都很想知道命运的密码，其实命运的密码就是在自己手里面。大家也都想知道性灵的密码，同样性灵的密码也在你自己的手里。勤加心性的修养，不放过每一个当下，那么我们的精神肯定会有所突破。像《道德经》里面说的，“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”大树为什么不倒，就因为是下盘很重，大风也吹不倒，不倒翁为什么不倒，它的重心在下面。干和根是枝叶所附着的主体，我们都希望和厚重的人打交道，绝不愿意与轻浮刻薄的人打交道。一静可以治百动，当我们心思飘动时，只有静才能从纷乱的头绪当中找出你的出路。
因为万物都在变化之中，永远都有新的东西在前面，事物是层出不尽的，我们要跟上脚步，所以我们也要自强不息。
互动
听众：我是一名高中毕业生，即将踏入大学的门槛，请问在大学中，怎样才能具体做到正位凝命？
冯学成：当学生就规规矩矩的当学生，你是哪个系的，就把那个系的东西学好。可以到社会上去打打工，但是学生的“位”就是读书，这是不能动的，不能为了别的理由而不读书，你自己的位置就是坐在板凳上读书，听老师教书。
听众：能否在君子以正位凝命之后，再加上君子随遇而安？
冯学成：随遇而安有两层意思：一层是在道上过了关了，就像云门宗那是高境界，作为一般的民众，如果能够做到随遇而安，也是极大的优势。所以随遇而安本身就是一种心量宽大，很有智慧的境界，如果一个人一生都能做到随遇而安，至少他是一位贤人。深圳是一个充满生机活力、有创造力的城市，在深圳讲随遇而安，退休了可以，但是作为很多年轻人，我不敢让你们去随遇而安，但是心里面要随遇而安。就是你找到一份工作之后，要随遇而安，不要老是想着跳槽，但是不能因为随遇而安而扼杀了自己的生机、扼杀了自己的创造力。
听众：请问正位凝命放在现在有什么意义？
冯学成：以前清朝北洋水师的武器比日本人还先进，中国的GDP10倍于日本，为什么输了呢？就是因为清朝的那些贪官污吏，他们没有正位。正位凝命并不是说我们不放开眼界，我们还是要放开眼界看世界的，并且坚定不移向前进，并不是说正位凝命就是束缚在这里不动。
“《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。”——《易经·火风鼎卦》
［译文］
《象传》说：木上有火在燃烧，这就是鼎卦。君子由此领悟，要端正职位、完成使命。
［注解］
①离为火，巽为木。木上有火，鼎就可以烹煮食物。
鼎卦与具体的鼎孰先孰后，是‘观象制器’，还是‘取象于器’？程颐说:‘圣人制器，不待见卦而后知象，以众人之不能知象也，故设卦以示之。卦器之先后，不害于义也。或疑鼎非自然之象，乃人为也。曰：固人为也，然烹饪可以成物，形制如是则可用，此非人为，自然也。在井亦然，器虽在卦先，而所取者乃卦之象，卦复用器，以为义也。’
②君子见鼎之端正厚重，所领悟的是‘正位’以及‘凝命’。
‘正位’为端正所处的职位，尽忠职守。
‘凝命’即以严肃而认真的态度完成自己的使命。‘凝’为聚止、完成。
《易经》第五十卦 鼎 火风鼎 离上巽下
鼎：元吉，亨。
彖曰：鼎，象也。 以木巽火，亨饪也。 圣人亨以享上帝，而大亨以养圣
贤。 巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。
象曰：鼎颠趾，未悖也。 利出否，以从贵也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：鼎有实，慎所之也。 我仇有疾，终无尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
象曰：鼎耳革，失其义也。
九四：鼎折足，覆公□，其形渥，凶。
象曰：覆公□，信如何也。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。
象曰：鼎黄耳，中以为实也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。
□ ＝ 饣 ＋ 束
鼎卦终
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