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致读者：《神曰》第五、六、八部的内容，译者尚在校对中。故须待后转发，敬请关注。
第九部：神的十个状态
（《神的十个状态》由埃瑞奇-毕-杰萨瓦拉,在美赫巴巴的直接指导下所著，是对美赫巴巴所给的“神的十个状态原图的描述和解释。一一编者按）
神的十个主要状态
——美赫巴巴
《神的十个状态》原图
状态1神在超越超越中
状态2 神在超越中（分状态A、B、C）
状态3 神作为生发者、维持者与消融者
状态4 神作为有形体的灵魂
状态5 神作为进化状态中的灵魂
状态6 神作为转世状态中的人类灵魂
状态7神在灵性高级灵魂的状态
状态8神作为神圣融入者
状态9神作为已解脱的肉身灵魂
状态10神作为人神与神人
本章内容围绕着神的十个状态图解展开。该图解是美赫巴巴本人给出的；是来自他的不可测量无上真知宝藏的一枚珍宝。对图解中的灵性术语，给出最普遍公认的苏非教、吠檀多和密教对应词。
鸟瞰图解，我们会发现它所描述的其实是超灵下化到最低点成为人( Insan,jiv-atma)的下降旅程；及其经由意识展现层面再返回本源的上升旅程：首先作为神圣融入者( Majzoob-e- Kamil)，最后臻成至师( Insan-- Kamil, Shiva-atma)。神的十个不同状态是这个旅程上的主要阶段；在该旅程中，无意识的神成为有意识的人，以便成为有意识的神。
虽然神的这些状态在表面上被描绘为相互有别，它们实际上乃是同一个神的十个方面，这个神现在是并将永远是唯一。超灵的下降与上升仅仅在想象中；随着想象的终止，个体灵魂以充分的意识证悟：唯有神存在，其它似乎存在的任何一切只不过是其影子而已。
美赫巴巴的真知毫不含糊地支持同一论( wahdat-ul- wujud)和不二论( Advaitism)。美赫巴巴所给的“神的十个状态”图清楚地表明，只是神在扮演着不同角色，真实的和想象的开端是神，终端是神；中间阶段也不可能不是神。伊斯兰神学的灵性格言是“他是最先一个，他是最后一个 ，他是外在的， 他是内在的”。 ( Huwal awwal, Huwal akher, Huwal zaher, Huwal batin.）
毛拉那-夏比斯塔瑞( Maulana Shabistari在《玫瑰园的秘密》( Gulshan-e-raz)中说：
”他返回到自己最初走出的门，虽然在途中，他从一家门口走到另一家门口”。
我们现在将按照美赫巴巴的解释，尝试对神的十个状态逐一进行简明描述。
状态1：神在超越超越状态
神的这个状态极其超越，以致不能实际想象之，它绝对地纯净无染，没有丝的“他性”。它是一切密意知识之最，是一切内在真实之最。它超出一切文字，而无法适当描述。它既非有限又非无限，既非无属性又非有属性。在此领域，思维、推理、辨别和认知之翼皆徒劳无力。
“他不可能被心领悟，因此不要枉费力气去理解他：他摆脱了一切方所，因此不要去任何地方找寻他”。——哈菲兹。
美赫巴巴说，当一个已证悟神的这个状态者试图向别人描述它时，结果所描述的不是神的第一个状态而是第二个状态一一神在超越状态。
它是一切永恒之最(Azl-ul-za)，因为无法想象先于它或后于它的什么永恒。这里一切指称都被抹去( Munqata-ul- -Izharat)，因为不存在指出或参照的它物。这个纯然本质(Zat-al-baht)觉知不到任何事物，甚至它自己。
这个状态被苏非教徒称作瓦拉-乌-瓦拉(ara-ul-wara)一一神的超越超越状态。吠檀多称之为“帕若特帕-帕若卜拉玛( Paratpar Parabrama)”。
在该状态，神既非无属性( nirguna)，又非有属性( saguna)；既非无形状( nirakar)又非有形状( sakar)。
在神的所有十个主要状态中，第一个也是最原始的状态即神的超越超越状态。在神的其它状态皆不存在的本初开始之外，惟有神的最原始无限状态(即”神是“状态)遍存作为神的超越超越状态。
只有在神的该超越超越状态之无限中，无限之无限性才显现为无限、绝对、无穷的神圣真空；神的所有其它状态、属性和方面，包括无限意识和无限无意识，皆作为大无潜在于作为大有(大有亦包含着大无)的那个无限、绝对、无穷神圣真空之无限中。
因此，神的最原始超越超越状态是那个只能说是“神永恒是”的状态；在这个最原始的状态中神对大我或对其无限状态，既不是无限地也是有限地有意识，亦不是无意识。在该状态神对幻相或实在同样既不是有意识也不是无意识。
状态2：神在超越状态
如前所述，神的超越超越状态是绝对无法适当描述的。当成道者试图描述超越超越状态时，他们只能成功地描述神的超越状态，即苏非教徒的安拉(Alah)，琐罗亚斯德教徒的阿乎若玛兹达( Ahuramazda)，吠檀多教徒的帕若玛特玛( Paramatma)，教徒的圣父，一些哲学家的超灵。在超越状态的神是绝对、无限和无量的——独一无二。
美赫巴巴在解释神的该第二个状态时强调，在根本上神的状态2与状态1毫无区别；造成差异的是神状态2的分状态A、B、C。
差异是如何，何时及何处产生的？下面是根据美赫巴巴的解释所做的描述：
就在无限上帝想认识自己(我是谁？“)之潜在原始无限心血来潮即将在神的最原始超越超越状态的无穷、绝对、无量神圣真空之无限一体中涌现的刹那，这个无限“欲知驱策”——驱动着无穷、绝对、无量神圣真空中神的永恒平静一一的前景本身变得不可思议。
然而，无限心血来潮涌现之事实及其不可思议性本身，自动产生了上帝状态的另一个方面；它不同于无穷、绝对、无量神圣真空之最原始超越超越状态，此处既没有方面前景也没有属性；既没有无限或有限意识，也没有无限或有限无意识；此处除了神的永恒显现的无限性外，其它每一个事物皆是潜在的，包括无限心血来潮及随之而来的无限“欲知驱策”。
因此正是无限心血来潮在超越超越状态涌现之前景的不可思议性，自动地展现出这个亦潜在于无限状态的前景性；该(前景性的)显现给神的最原始超越超越状态赋予一个不同于最原始与永恒状态的无限方面之前景。
因而神的第二个状态只是作为最原始第一状态的又一个无限方面而产生的神的十个主要状态的。这个第二状态被称作”神的原始超越状态”。
神是不可描述的：姑且想像而已？
应认真注意，决不可把神的原始第二个状(在图中被标作2并被称作神在“超越状态”)看作是一个全然不同于神的最原始第一状态(在图中被标作1并被称作神在超越超越状态”)的上帝状态。
神的状态1与状态2之间的唯一区别是，状态1属于无限、绝对、无量的神圣真空，此处甚至连无限心血来潮涌现的最遥远前景都是不可思议的。因此，只有在原始无限心血来潮在“神是“状态之无限中涌现的刹那，无限的神才能萌生无限原始的欲知驱策“我是谁？”——也就是说，只有当神在超越超越中的无方面状态1获得神在超越中的状态2方面时。帕若特帕-帕若卜拉玛( Paratpar Parabrahma)因而获得帕若玛特玛( Paramatma）之无限方面。
还应认真注意的是，图中标为2的超越状态，在根本上等同于图中标为1的神的超越超越状态。但在图表中，对状态1和状态2这两个状却是分别描绘的，因为虽然神在超越状态中的状态2同样是神的原始状态，但它却不是的最原始状态，即超越超越状态。之所以如此，是因为只有在状态2,当永恒地处于状态1的神，在其永恒的状态1,即最原始的超越超越状态之内，采取无限原始的状态2方面时，神才能萌生无限原始心血来潮的无限涌现，才能获得无限原始的欲知驱策“我是谁？”之无限原始冲动。
更明确地讲，在神的这两个状态(状态1和状态2)中，除了神的水恒无限性(作为无穷绝对、无量的神圣真空)的永恒显现无限外，神的一切属性、一切方面、一切状态、无限的和最有限的意识与无意识，包括神自身的无限能力、知识和喜悦三重性及其它一切，全都潜在于无穷、绝对、无量的神圣真空。
这些潜在于无限的所有一切，仅仅在神的状态2才有显现的机会，这可以说是它不同于状态1的唯一方面，即具有这个无限显现机会，让作为大无限地和最有限地潜在于作为大有的神的无限中的一切得以显现。
因此，当神的无限原始心血来潮一旦涌现时，它仅仅具有在神的状态2涌现的可行性；它涌现时，是在神的无限中统一进行的。然而在心血来潮涌现时，该心血来潮的涌现是处于最无限独立的超越超越状态1的神绝对无法体验的：它只有通过神的状态2之无限方面，作为在超越状态的神，才被永恒处于最原始的超越超越状态的神所体验。
因此，无限原始心血来潮的无限涌现，及其随之而来的无限反响，实际上发生在超越状态中神的状态2。
在无限原始心血来潮涌现，神获得无限原始欲知驱策”我是谁？”的刹那，心血来潮无限涌现的无限一致性，自发地使神的潜在无限意识和潜在无限无意识，同时在神的原始超越状态显现，虽然神永恒地处于最原始的超越超越状态。
这种潜在无限意识和无限无意识的同时自发显现，超出了人类智力的理解与消化范围。它确实是实在领域的一个悖论，挫败一切的人类认识。神怎样能够自发地同时获得其无限意识和其无限无意识呢？在解释这一点时，美赫巴巴指出这是个事实，它属于实在领域，永远不能为头脑所理解或领悟；只能在证悟实在时被证悟。同时，为了让我们对这个发生在实在中的事实至少会有某种概念，使我们不至于仅仅把它看成是一个自相矛盾的谜，美赫巴巴用母亲子宫内的胎儿做例子，让我们理解这个似非而是的悖论。
当母亲受孕，胎儿在母亲的子宫里发育：一旦发育达到胎儿的眼睛以及其它器官完全成形的阶段，胎儿便同时获得”视”和“不视”的能力。无论胎儿出生后是否能视，但眼睛在母亲子宫里形成之事实本身，则把眼睛的双重方而赋予胎儿。一旦发育成熟，眼睛就同时包含了视和不视的功能。胎儿睁眼时看，闭眼时不看；但实仍然是，眼睛一发育充分，便同时包含了视和不视之双重能力。
同理，随着原始无限心血来潮在神里的涌现，皆潜在于神里的无限意识和无意识也同时被显现，这对受限的头脑似乎是矛盾的。
就这样，在其超越超越之最原始状态1,神通过其超越状态之原始状2，自动地同时获得其无限地无意识状态和其无限地有意识状态，二者在图中分别标为“状态A”和“状态B”。
结果是，一方面，随着无限无意识的自发显现，在其无限的、无意识的超越状态(图中标为A)的神，不仅对其自身的恒、无限存在永恒地保持无限地无意识，如在最原始的超越超越之无限-绝对”状态中：他而且还对自己获得的无限原始超越状态(图中标为1)永恒地保持无限地无意识。
另一方面，随着无限意识的自发显现，在其无限的、有意识的超越状态(图中标作B)的神，同时不仅对其自身的永恒无限存在，永恒地变得无限地有意识，如在最原始的超越之“无限-绝对”状态中：他而且还，最明显地，对它所获得的无限原始超越状态(图中标作2)变得无限地有意识。
换言之，只有在神的超越状态(图中标作状态2)，神才自发地，随着无限原始心血来潮的涌现，同时产生其永恒、无限的无意识状态(标作“分状态A”)，及其永恒、无限的有意识状态(标作“分状态B”)。
分状态A属于在超越状态的神(标作状态2)这个分状态A属于神自身的无限能力、无限知识和无限喜悦的神圣无限无意识。神在该分状态A既不有意识地体验其无限能力、知识和喜悦之三重性，也不使用它们。
分状态B也属于在超越状态的神(标作状态2)。个分状态B是无属性和无形状的，但却属于神自身的无限能力、知识和喜悦之无限三重性的最高神圣意识。神在该分状态B有意识地体验其无限能力、无限知识和无限喜悦，但他却不使用它们。他意识到其实在，却意识不到幻相。
用吠檀多的术语讲，就这样帕若特帕-帕若卜拉玛( aratpar Parabrahma)之状态1产生了帕若玛特玛( Paramatma)之状态2；在这个状态2，神作为帕若玛特玛对其最原始的帕若特帕-帕若卜若玛状态永恒地无意识并且同时永恒地有意识。帕若玛特玛状态的这个无限双重方面在图中分别被称作状态A和状态B。
因此，自然地，在永恒原始超越状态(标2)的帕若玛特玛的永恒无意识状态(标作A)永恒地争取获得帕若玛特玛的永恒有意识状态(标作B)，即标作2的原始超越上帝状态(帕若玛特玛)的双重无限方面的第二个方面。
所以，神圣目标是A中神的无意识状态应获得B中神的有意识状态的有意识实在。
简言之，当状态A有意识地证悟状态B时，神圣目标便达到。
状态A要想有意识地证悟状态B,唯一的选择是状态A必须逐渐地向状态B转化，最终在一切方有意识地成为状态B。
神的无意识、无限状态向有意识、无限状态这个逐渐转化，在神的十个状态图表中，作为神的不同状态，被描绘为状态3、4、5、6和7。在状态8，神的状态A成为对状态B完全有意识。
在该状态8,神的无意识无限状态A不仅获得对状态B的最高神圣意识，而且神还神圣地融入其自身的无限有意识状态的实在里，从而证悟他与神的无限有意识状态B的永恒一体性。
如果神圣地融入的神(如在状态8中)，作为一个完人化身，通过其心、精和浊方面，恢复并保持对心、精和浊领域的正常意识，那么位于状态8与状态10之间神圣交点上的状态9便被达到。在这个第9状态之后，神的第10个状态在图中被描绘，并与神的状态"C”连接。
神的这个第10状态是神以至师的人身具特性并显现的状态。在状态10神有意识地体验其无限能力、无限知识和无限喜悦之三重性，并且通过上帝状态10之神圣职位(图中标作“C”)使用它们。
还要认真注意的是，神在无限、无意识的状态A, 既非无属性无形状( nirguna- nirakar）亦非有属性有形状( saguna- sakar)。但是状态B属于无属性无形状( nirguna-nirakar）状态C(它也属于原始超越上帝状态)属于有属性有形状( saguna- sakar)。它是神无限地意识到实在与幻相的至高人神状态。
状态3：神作为生发者，维持者与融化者
在此状态，神发挥其生发、维持和融化三个主要属性(sift)。这个“三合一”状态相应于吠檀多的三位一体：梵天( Brahma,创造者)，毗湿奴( Vishnu,维护者)和摩赫希( Mahesh毁灭者)——苏非教的同义词是阿法伽( Afridgar)，帕瓦蒂伽( Parvardigar)和法那卡 Fanakar)。
神的三个属性通过三个大天使得以表现：伊斯拉菲( Israfeel,创造生命的天使)，麦喀 Mikaeel,维持生命的天使)和伊兹拉尔( azrael,毁灭生命的天使)。
奉爱瑜伽经典中的创造神：维施努。
神的状态3的三重属性潜在于神的最原始状态1:当原始无限心血来潮在神里涌现，当神在其状2萌生出无限自知驱策”我是谁？”的刹那，这些属性一齐自发地展现自身。在无限心血来潮涌现的刹那，神在其状态2同步获得了无限的、双重方面——无限地无意识如在其状态A；同时又无限地有意识，如在其状态B。
尽管如此，无限原始的自知驱策显然在(对自身无限地无意识的)上帝状态A仍然坚持着，无限的自知驱策在神的无限地无意识状态A的坚持，使作为大无潜在于作为大有之神的最原始状态1的无限中的，神的一切属性和方面的显现成为可能。但是，对作为大无潜在于大有中的一切，只可能将之想象为潜在于神的超越状态2。
由此，受无限驱策所推动，潜在于神的超越状态的一切逐渐地展现，并自动地显现为属于大无的一切。所以，被显现的大无之乌有即造物界；该造物界涌现于神的无限、无意识状态A中的无限自知驱策。结果自然是，神的无限、无意识状态A获得三个无限属性(创造者上帝，保护者上帝，融化或毁灭者上帝)的第一个属性一一生发者。
获得了生发者的属性，神显然成为造物界的创造者，如在其状态3。
因此最自然地，神创造时，还必须自动地维系他所创造的事物。因而他显然还成为造物界的保护者，如在其状态3。
在保护被造物的行为中，神还同时确立了造物界的必然消融或毁灭。倘若未预设融化或毁灭、保护则毫无意义。因而神显然还成为造物界的融化者或毁灭者，如在其状态3。
神的状态3是神成为创造者并同时作为其造物界的维持者或保护者，融化者或毁灭者的那个状态。在同一个时间，神就这样成为状态3的创造者、保护者和毁灭者。
涌现于神的无限原始心血来潮和随之而来的无限自知驱策，使神里的创造者、保护者和毁灭者之无限三重属性，连同潜在大无之乌有的一切万象，得以显现。该乌有确确实实什么都不是，虽然它因幻相(有时被称作“摩耶”)而似乎作为造物界存在着。
美赫巴巴告诉我们，真实意义上的造物界是不存在的。我们所说的造物界，乃是大无的无数形式的显现。该大无实际上是“无物”一一但它存在于自身的幻境中。它不可否认，但它却超不出大有，也就是说，神。虽然大有包含着该大无，但大无却永远不会且永远不能包含或意味着大有。唯有全能者是大有，包括了大无；在造物显现自身之前，除了作为大有的全能者，确实绝对是“无物”存在。
“唯有安拉存在，一切显现皆潜在其中；
一个恒音遍在，一切音符皆潜在其中；
只有客栈在彼一一无有侍者与饮者；
浊界自不必说一一连天界亦不存在；
随着神圣令下”有”，生命微笑着跃出”。
赋诗者——穆斯夫-阿斯伽( Munsiff- Asghar)
唯有全能者存在过，但他只是潜在地有意识，因而不知道自己；正如意识潜在于他，造物界也同样地潜在于他。
在潜在的与显现的造物界之间的区别，可被比作种子与树之间的区别。然而，无论种子还是树，潜在或是显现，造物界永远是“无物”，因为它是显现为乌有的潜在大无作为大无。
作为大无潜在于作为大有之神的无限超越状态2的一切，皆是通过神的无限中的一个最有限点被表现与显现的。这个点被称作”创世点”或“噢姆点”( OM point)。造物界经由这个点被投射出。这个创世点也潜在于神的最原始状态1,超越超越状态。
流溢、维持和融化过程，持续而一致地继续着，这可以用类比加以说明。让我们假设人身是神。可把人身闭眼睡觉比作神的超越状态，作为状态2-A.把最初的睁眼时刻比作神作为创造者的状态。把随后的保持清醒状况比作神作为维持者的状态，把再度闭眼睡觉比作神作为融化者的状态。因而在同一个时间，神是创造者、维持者和融化者，三位一体。
印度经典中的毁灭神：湿婆（希瓦）
状态4：神作为有形体的灵魂
“他渴望看见自己：因此他向自己呈现了不同方面，涉及到诸多名字与形体”。——尼亚兹( Niyaz)
为了认识神的无限地无意识状态A是怎样逐渐转化为神的无限地有意识状态B,并且获得完全和无限意识的，美赫巴巴给出如下类比：
把造物界产生之前，无限地无意识的上帝状态A.想象为静止的无穷海洋，一缕风吹过，扰乱海洋的平静统一，巨大的波浪，无数的水滴，和数不清的泡沫从无量无限海洋的一体中出现。引起海洋骚动的这缕风，可被比作无限、原始“欲知驱策”的冲动，它与神的无限、始心血来潮共生，通过无限上帝状态2涌现于神里以认识自己。
由无限驱策造成的洋面上的骚动，给那个无限海洋的每一滴水都注入了无限原始的“自知驱策”本身。
就这样，帕若玛特玛( Paramatma)在其限地无意识状态A,因受驱使认识自己，同时激起了帕若玛特玛里每一个阿特玛(atma)的平静，赋予其自知驱策。只有把帕若玛特玛比作一面无限海洋，把阿特玛比该无限海洋的水滴，才能理解这一点。但还必须认真注意的是：海洋的每一滴在海洋中乃是海洋本身，直到水滴因海面泡沫的形成而维承了个体性，如此形成的每一个泡沫都随之给每一滴海水赋一个分别的和一个特定的个体性。只要这些制造分别的泡沫依然存在，被制造的这种分别性就会存在于无限海洋水滴的浑然一体内。一旦泡沫破裂，现在和过去已处海洋本身的水滴就会证悟到它们现在和过去皆与无限海洋一体：只有首先体验分别，随之驱除(促使它们验与其固有一体性的表面分别的)愚昧之泡沫之后，它们才能获得对自己在无限海洋中的永恒无限性的意识。
海洋的无量无数水滴只要不体验表面分别性，就无法证悟自己作为海洋本身之同性质与不可分永恒、无限存在。只有通过对表面分别性的体验，阿特玛们才能有意识地证悟其作为帕若玛特玛的不可分一体性。
为了描述“神作为具形体灵魂”之上帝状态9,让我们想一个在状态A帕若玛特玛的无限地无意识的灵魂(阿特玛)。
在本初，在状态A,灵魂(阿特玛)没有意识且没有印象(业相)。
因此，在该阶段和该状态，灵魂(阿特玛)没有浊形体，浊身，精体或心体，因为只有、精和心印象(业相)的存在，才能带来浊、精和心体的存在；而且只有这些体的存在，才能使浊、精和心界的存在成为可能。
就这样在本初，灵魂在上帝状态A,因无限地无意识并且无印象，而对浊、精和心体没识，也意识不到其无限大我，灵魂那时自然地对浊、精和心界没有体验，也对超灵(帕若玛特玛)没有体验。
灵魂的这个无限、无印象、无意识、静止状态，回荡着第一个冲动，我们称之为“一第一驱策”(要认识自己的原始驱策)。
随着第一个自知驱驱策的回响，同时出现了最粗浊的第一个印象，使灵魂客体化，成为绝对无限超灵的绝对相反且最有限的对应。
永恒地处于超灵且与超灵为一的灵魂，也具有超灵的无限潜能，虽然潜在于其无意识状态，所以灵魂还是无限能力、知识和喜悦的拥有者。
因此，当无印象的、无限的灵魂接收到第一个象时，该印象只能是最粗浊的印象，因为作为无限知识拥有者的灵魂本身，试图获得对自身”大我”的知识，无限知识拥有者的这个想法本身乃是无限粗浊的；无限灵魂的这个无限粗浊的想法，把最粗浊的第一个印象授予无印象的灵魂，随着最租浊的第一个印象，无限地无意识的灵魂也同时获得了最有限的第一点意识。随着浊印象的增加，意识加以进化，浊形体的进化获得动力。
因此，意识的进化，浊形体的进化和对浊界体验的进化，都是神要认识自己的第一个驱策的结果。
因为第一个驱策的这个最粗浊第一印象，无限的、无意识的灵魂第一次获得了诸体验方面。无限灵魂的该第一个体验是，它(灵魂，阿特玛)在其与帕若玛特玛的无限，无印象和无意识状态A的一体中，体验到(性质绝对相反的)某种对立。
该对立体验在无限灵魂的永恒不分稳定中造成变化；某种爆发自动产生，其反冲或巨震打乱无限灵魂的不可分平衡和无意识静止，这给无限地无意识灵魂(阿特玛)的无限无意识注入第一点意识，使之意识到与不可分帕若玛特玛态的表面分别。但由于灵魂是无限的，因此它从对其分别性的绝对相反和最粗浊第一个印象的反冲或震动中得到的第一点意识，自然且必然是最有限的第一点意识。
相对于对其原始、无限状态(如在A”中)的绝对相反体验，灵魂所获得的第一点意识显然是最有限的。
因此，这意味着在本初，当无印象的、无限的灵魂首次获得印象时，该第一个印象是一个绝对最有限的浊印象。它(灵魂，阿特玛)得到的第一点意识是最有限的，自然地，在那一瞬间，无限灵魂的无意识实际体验到对粗浊第一个印象的最有限第一点意识。
，如果灵魂意识到印象(业相)，那么灵魂就必须得体验这些印象。为了体验印象，灵魂的意识必须通过适当的媒介体验它们。有什么样的印象，就有什么样对印象的体验，也同样有什么样体验印象的合适媒介。也就是说，印象带来体验，而要体验印象，就有必要使用合适的媒介。
因此，由于无限、永恒和无形的灵魂现已获得对最浊第一个印象的最有限第一点意识，灵魂的这第一点意识最显然而必要地必须利用最有限和最浊的第一个媒介，来体验最粗浊的第一个印象。
神在状态4(神作为具形体的灵魂)所采用的第一媒介即第一个形体，它虽粗浊，却如此不可思议地、无限地有限，以至不能把它视为浊。它如此无限地无形状与无实质，无物质与无形体，以至不能让人想象它是浊的。但这个形体却是第一个浊体，它好像是以三股叉同时出现，作为最先七个“气状”形体的前三个。若能对这前三个气状形体试图描述的话，也只能从密度的角度描述它们：
第一个具有极其微不足道的密度，在下一个阶段具有微不足道的密度，在第三个阶段才有最初的密度迹象，这最前面的三个形体无进化。接下来的三个形体可在我们的想象范围之内，可被描述为“半气体与半物质”形体。进化始于第四个气状形体。最后是最早七个气状形体系列的第七个气状形体，即氢，它可以说包括了电子。
应认真注意，前六个气状浊形体，与氢、氮等各种气体毫无相似之处。它们比当代科学家所熟知的那些气体要远远精微得多(不是指精界的精)。
2020-12-11 于杭州
《神曰》第九部续神的十个状态（下）待续
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