往生肯定是死了，但不是死了就能往生。世间很多人都死了，但是不知道到哪里去了。往生是佛教一个特殊的概念，专用的概念，当然人要死了之后才能往生，但是并不是死的时候才决定往生。也不是说我们学佛的人就是在等死、求死，不是这个概念。人其实不管学不学佛，不管我们活在这世间时间有多长，每个人都要面对死亡，这是生命的一个真相。我们活一天，实际上也就是死一天，因为活过这一天之后，这一天就没有了，你的命就短了一天了。甚至活一刻、一秒钟，这一秒一旦过去就死掉了。就是我们每一天都在生，都在死，不断的重生不断的死亡，生命就是这样的。
但是，人的眼光比较粗糙，只看到这个肉体活到七八十年，好像只有一次死亡。那从佛法的角度来讲，其实我们天天都在死亡，天天都在新生。有两种生死，第一个是肉体的生死，肉体每天都在变化，因为细胞在变化，比如说人从出生到现在，要变老，慢慢的衰弱，其实这里面就是生死变化。细胞、身体的功能，都在生灭变化，这是一个生死，这是小的生死。大的生死，就是你这个身体不能承受了，完全坏掉了，报销了，那就彻底的死亡，身体就完全消失了。除了身体的死亡之外，还有一个死亡叫“心灵的死亡”。我们人的身体有两个因素组成，一个是身体，第二个是思想。思想，佛门讲叫妄想。但世间人可能用的不是妄想，就是我们世间观念，你今天一个想法，明天一个想法，后天一个想法，每天都有不同的想法，每天的念头都在不断的生死，生死，生死，天天都在生死，这个就是佛门讲的很重要的一个生死观念。
佛门关注生死不完全是身体，身体还是次要的，我们的思想才是主体，因为人活着实际上是一个精神，并不是身体。你看有些人身体很好，但精神很糟糕，活得很烦恼。有些人物质条件很好，但是精神很差，很烦恼；有些人过得很穷，但是过得很欢喜，穷欢喜。所以，精神相对物质来说，精神可能更重要。那么世间人在追求很多物质的东西，其实都是为了满足精神的需要。精神其实在人的一生当中占着主导作用、支配作用，包括我们的人生计划，所有的想法都是来自思想。但是思想没有根，思想在不断的变化，这个就叫生死无常。所以人天天都在生死当中。
那么往生是一个什么概念？往生就是佛法知道我们众生都在生死当中，不自由，我们都是没办法的，被迫的面对生死，人其实都是不想死，只想生不想死。但是一旦有了生，就必然有了死，谁都回避不了。因此佛法告诉我们要冷静、要客观，要真实地来接受生死，我生的同时我就要接受死亡。我今天活一天，可能明天就要死了，那我明天该死的时候我就坦然面对它。如果你还想生，死了还想生，那就要找一个好的生的方法，佛法要解决的问题就在这里。
人死了并没有死亡，还会再生。就像我们今天思想死了，下一个念头就生起来了；下一个念头死了，再下一个念头又生起来了，又活了。那我们的生命其实没有终止的时候，即使身体消失了，还会有延续，下一个生命又开始。但这个生命我们普通人看不到，所以很多人不相信有来世，不相信有轮回。而佛的大智慧、大神通就看到，人实际上是在不断生死，每一刻每一秒都在生死，这一生一世在生死，这一生一世结束之后还会有生死，不断在轮回，所以生命没有一个静止的时候。
用世间的一个比喻可以说明，就是水和冰。水结成冰之后，它就变形了，就变成冰块了。冰块把它化了之后，它又变成水了。水如果蒸发又变成汽了，汽凝固又变成水，三种形态在不断循环。但是里面有一个东西没有变，这东西是什么？当然，水的分子结构是不会变的，但是展示的生命形象在变化。从坚固的冰变成液体，然后变成气体，它可以不断循环。我们的生命也是这样的，你今世可以做人，来世可能变猫，变狗，变猪，或者是到地狱、三恶道去了，或者当天人、做神仙去了，还有些修行人解脱成佛去了。众生生命的形相在不断变化，但永远都是在生死当中。
那净土法门讲往生，为什么讲往生呢？往是前往，到一个更高的地方去。我们这个世间生活很苦，生不如死，要找一个更好的地方生，往生了之后就不会再死。那个地方只有生没有死，阿弥陀佛叫“无量寿”。我们的生命都是短暂的，八十年、一百年、一千年、两千年，都是有限的，只有阿弥陀佛叫“无量寿”，寿命无量，永远都生在世间的。有一个教的词语，叫“永生”，永远都活在世间的，没有死亡。佛教有一个词语叫“不生不灭”，它也不会生也不会死，永远都存在，那这个状况我们凡夫是不知道的。所以佛就告诉我们，我们要认识到生命的真相，只有超越生死、解脱生死，不在生死当中，那个时候的生命才是我们真正的生命。
就像我们看到的那个水、汽、冰，表面看是三种形态，实质上它的本质是一个。但是这个本质我们一般人不懂，只有研究它的人，他们能够看穿。所以说，所有的生命，它的本质都一样。佛教讲所有众生都有佛性，都可以成佛。怎么成佛呢？那就是往生，往生就是成佛。往生是解脱，往生是让我们从生死的苦海里面超越出来，它不是死的问题，它是解决生死的问题。
但一般人就认为，是不是死了就往生啦，当然要死了才能往生，要脱离我们这个凡夫的躯壳。我们这个凡夫的肉身，会影响我们解脱，因为你摆脱不了它，只有我们的神识跟佛心相应，归命阿弥陀佛，念佛，脱离这个肉体之后，在阿弥陀佛的光明加持下，我们的业力消除了，就可以不受它的约束了，才能真正地超越生死。但是，这只能靠佛的力量加持才能达到，所以这个从净土法门讲就叫往生、解脱。一般人的死亡，跟往生没有关系。不是世间人所谓的死了就往生了，很多没有信仰的人，尤其是没有净土信仰的人，死了就死了，死了继续轮回。这辈子做人，下辈子很多人做人的资格都没有了，他的死跟往生毫不沾边。那只有念佛，念“南无阿弥陀佛”的人才能谈得上往生。
南无阿弥陀佛！
真正开悟的人，会有这些表现
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢?他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”如来是什么?如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么?如来就是道。
道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。
所以佛的本意是觉者，即悟道的人。正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清；开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗。无论什么时候、什么环境，他的思想都是正面的、积极的，他有勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实地活在每一个当下。
阿弥陀佛
往生肯定是死了，但不是死了就能往生。世间很多人都死了，但是不知道到哪里去了。往生是佛教一个特殊的概念，专用的概念，当然人要死了之后才能往生，但是并不是死的时候才决定往生。也不是说我们学佛的人就是在等死、求死，不是这个概念。人其实不管学不学佛，不管我们活在这世间时间有多长，每个人都要面对死亡，这是生命的一个真相。我们活一天，实际上也就是死一天，因为活过这一天之后，这一天就没有了，你的命就短了一天了。甚至活一刻、一秒钟，这一秒一旦过去就死掉了。就是我们每一天都在生，都在死，不断的重生不断的死亡，生命就是这样的。
但是，人的眼光比较粗糙，只看到这个肉体活到七八十年，好像只有一次死亡。那从佛法的角度来讲，其实我们天天都在死亡，天天都在新生。有两种生死，第一个是肉体的生死，肉体每天都在变化，因为细胞在变化，比如说人从出生到现在，要变老，慢慢的衰弱，其实这里面就是生死变化。细胞、身体的功能，都在生灭变化，这是一个生死，这是小的生死。大的生死，就是你这个身体不能承受了，完全坏掉了，报销了，那就彻底的死亡，身体就完全消失了。除了身体的死亡之外，还有一个死亡叫“心灵的死亡”。我们人的身体有两个因素组成，一个是身体，第二个是思想。思想，佛门讲叫妄想。但世间人可能用的不是妄想，就是我们世间观念，你今天一个想法，明天一个想法，后天一个想法，每天都有不同的想法，每天的念头都在不断的生死，生死，生死，天天都在生死，这个就是佛门讲的很重要的一个生死观念。
佛门关注生死不完全是身体，身体还是次要的，我们的思想才是主体，因为人活着实际上是一个精神，并不是身体。你看有些人身体很好，但精神很糟糕，活得很烦恼。有些人物质条件很好，但是精神很差，很烦恼；有些人过得很穷，但是过得很欢喜，穷欢喜。所以，精神相对物质来说，精神可能更重要。那么世间人在追求很多物质的东西，其实都是为了满足精神的需要。精神其实在人的一生当中占着主导作用、支配作用，包括我们的人生计划，所有的想法都是来自思想。但是思想没有根，思想在不断的变化，这个就叫生死无常。所以人天天都在生死当中。
那么往生是一个什么概念？往生就是佛法知道我们众生都在生死当中，不自由，我们都是没办法的，被迫的面对生死，人其实都是不想死，只想生不想死。但是一旦有了生，就必然有了死，谁都回避不了。因此佛法告诉我们要冷静、要客观，要真实地来接受生死，我生的同时我就要接受死亡。我今天活一天，可能明天就要死了，那我明天该死的时候我就坦然面对它。如果你还想生，死了还想生，那就要找一个好的生的方法，佛法要解决的问题就在这里。
人死了并没有死亡，还会再生。就像我们今天思想死了，下一个念头就生起来了；下一个念头死了，再下一个念头又生起来了，又活了。那我们的生命其实没有终止的时候，即使身体消失了，还会有延续，下一个生命又开始。但这个生命我们普通人看不到，所以很多人不相信有来世，不相信有轮回。而佛的大智慧、大神通就看到，人实际上是在不断生死，每一刻每一秒都在生死，这一生一世在生死，这一生一世结束之后还会有生死，不断在轮回，所以生命没有一个静止的时候。
用世间的一个比喻可以说明，就是水和冰。水结成冰之后，它就变形了，就变成冰块了。冰块把它化了之后，它又变成水了。水如果蒸发又变成汽了，汽凝固又变成水，三种形态在不断循环。但是里面有一个东西没有变，这东西是什么？当然，水的分子结构是不会变的，但是展示的生命形象在变化。从坚固的冰变成液体，然后变成气体，它可以不断循环。我们的生命也是这样的，你今世可以做人，来世可能变猫，变狗，变猪，或者是到地狱、三恶道去了，或者当天人、做神仙去了，还有些修行人解脱成佛去了。众生生命的形相在不断变化，但永远都是在生死当中。
那净土法门讲往生，为什么讲往生呢？往是前往，到一个更高的地方去。我们这个世间生活很苦，生不如死，要找一个更好的地方生，往生了之后就不会再死。那个地方只有生没有死，阿弥陀佛叫“无量寿”。我们的生命都是短暂的，八十年、一百年、一千年、两千年，都是有限的，只有阿弥陀佛叫“无量寿”，寿命无量，永远都生在世间的。有一个教的词语，叫“永生”，永远都活在世间的，没有死亡。佛教有一个词语叫“不生不灭”，它也不会生也不会死，永远都存在，那这个状况我们凡夫是不知道的。所以佛就告诉我们，我们要认识到生命的真相，只有超越生死、解脱生死，不在生死当中，那个时候的生命才是我们真正的生命。
就像我们看到的那个水、汽、冰，表面看是三种形态，实质上它的本质是一个。但是这个本质我们一般人不懂，只有研究它的人，他们能够看穿。所以说，所有的生命，它的本质都一样。佛教讲所有众生都有佛性，都可以成佛。怎么成佛呢？那就是往生，往生就是成佛。往生是解脱，往生是让我们从生死的苦海里面超越出来，它不是死的问题，它是解决生死的问题。
但一般人就认为，是不是死了就往生啦，当然要死了才能往生，要脱离我们这个凡夫的躯壳。我们这个凡夫的肉身，会影响我们解脱，因为你摆脱不了它，只有我们的神识跟佛心相应，归命阿弥陀佛，念佛，脱离这个肉体之后，在阿弥陀佛的光明加持下，我们的业力消除了，就可以不受它的约束了，才能真正地超越生死。但是，这只能靠佛的力量加持才能达到，所以这个从净土法门讲就叫往生、解脱。一般人的死亡，跟往生没有关系。不是世间人所谓的死了就往生了，很多没有信仰的人，尤其是没有净土信仰的人，死了就死了，死了继续轮回。这辈子做人，下辈子很多人做人的资格都没有了，他的死跟往生毫不沾边。那只有念佛，念“南无阿弥陀佛”的人才能谈得上往生。
南无阿弥陀佛！
话说取经团一行来到乌鸡国，打败青狮精救出乌鸡国王，文殊菩萨跟悟空解释：你不知道。当初这乌鸡国王好善斋僧，佛差我来度他归西，早证金身罗汉。因是不可原身相见，变做一种凡僧，问他化些斋供。被吾几句言语相难，他不识我是个好人，把我一条绳捆了，送在那御水河中，浸了我三日三夜。多亏六甲金身救我归西，奏与如来，如来将此怪令到此处推他下井，浸他三年，以报吾三日水灾之恨。文殊菩萨意思，乌鸡国王信佛信得好，所以如来派文殊下界度国王归西，也就是弄死乌鸡国王，让他早往西方极乐世界，早证金身罗汉。罗汉是菩萨的一种，沙僧取经成功，就被如来封为八宝金身罗汉菩萨。
取经团之后来到天竺国铜台府地灵县，又碰到一位虔诚的信佛者，名叫寇洪，字大宽。寇员外四十岁许（愿）（施）斋万僧，斋了二十四年，共有九千九百九十六个，加上唐僧四个，做了圆满。没想到唐僧一行前脚才走，后脚寇员外就被强盗一个撩阴腿踢死。他的小时同学（如今卖豆腐为生）感慨道：何期这等向善，却不得好报，乃死于非命？可叹，可叹！孙悟空为了查明真相，亲自下地狱走了一遭，地藏王菩萨跟他说：“寇洪阳寿，止该卦数（即八卦之数，八八六十四），命终不染床席，弃世而来。我因他斋僧，是个善士，收他做个掌善缘簿子的案长。”
那么问题来了，同样信佛，同样好善斋僧，为啥乌鸡国王死了能上西天当菩萨，寇员外死了却只能下地狱给地藏王菩萨干会计？有人给出一种解释，就是寇员在二十岁到四十岁之间干过很多坏事。据卖豆腐老头讲述：他老子叫做寇铭，家有上千亩田地，放些租帐，也讨不起。二十岁时铭老儿死了，他掌着家当，娶的妻是张旺之女，小名叫做穿针儿。自进他门，种田又收，放帐又起，如今挣了十万家私。四十岁回心向善，许斋万僧。啥叫回心向善，就是前二十年干的都是坏事。同样收地租放，为啥他老子收不回来他却能收回来？因为他娶了个小名穿针的老婆，听这名字就知道是个无利不起早的主。正是因为穿针的刻薄和算计，他才挣下十万昧心钱。四十岁良心发现，怕死后遭报应，被打入十八层地狱，所以想靠斋僧赎罪。因此他上不了西天，只能下地狱。不过因为干了二十多年善事，所以下了地狱也没受啥罪，直接被地藏王菩萨重用。因为他在阳间就是收地租放的，会算账，因此下地狱也给地藏王菩萨管账。
其实这并非主要原因。上西天和下地狱还有个很重要的因素，就是渡。一般人死后都是下地狱，包括李世民孙悟空这样的大佬。西天不是谁想去，想去就能去。想要上西天，就得有佛来渡。因为西天就那么大，所以佛爷菩萨金刚罗汉比丘僧尼的数量必须得严格控制，否则僧多粥少，因为抢香火都能引起佛界大战。渡有个流程。首先某位善信者得被如来佛看上，或者如来佛没发现，但是被其他佛爷菩萨之类灵山佛士发现了，向如来汇报，接着如来会派亲信（如文殊菩萨之类）下界考察，考察合格之后来到灵山脚下，最后还得过接引佛祖这一关。接引佛祖掌管着一条河，是通往雷音寺的必经之路，谁要想过河，除了走凌云渡这座独木桥，就得接引佛祖摇着无底船来接。三关过后，才能见到如来，弄个职位。乌鸡国王就是因为斋僧被如来看上了，因此派文殊菩萨下凡渡他，来灵山弄个罗汉当当。而寇洪虽然斋了万僧，但是没被西天哪位佛爷看上，所以上不了西天，只能下地狱。这可能就是佛度有缘人的意思吧，谁叫他运气不好，跟佛无缘呢。
参考书目：《西游记》
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