努力做一个可爱的人。不埋怨谁，不嘲笑谁，也不羡慕谁，阳光下灿烂，风雨中奔跑，做自己的梦，走自己的路。我们每个人就像一个空瓶子，你心里装着什么，就会得到什么。你的内心装着喜悦，你的生活就满是喜悦；你的内心装着自信，你的人生就自信。相随心生，缘由心定，缘起于心，而修于心。
你身边的人都不是偶然的，都是你生命中应该出现的人。人的相识也许就是缘起，分开就是缘灭。两人从陌生到相爱，也一定是彼此付出了真情。既然享受到了爱情的美好，也要学会品尝失去后的痛苦，也许这就是人生所要经历的。所以别说后悔，就是后悔又有什么用？时光不会倒流，覆水也难收回。
人生的每一步，都不会白走，总有领悟，总有经历，总有失意，总有收获。不要在意走出的结果，用心感受每一步的迈出，坚持才是你最重要的。
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人的长相，是与生俱来的，但并不是每一个人都对自己的长相满意，在整容术出现以前，人类就已经开始尝试让自己的相貌变得更加美丽，比如古代的女子在几千年以前就已经开始装扮自己，历史上也真实存在过易容术。
相由心生
为什么人类对自己的长相这么在乎呢？有句古话说得好，人要脸，树要皮，中国人非常讲究“面子”，这个面子，其实就是尊严，而人的脸面，就是承载这个面子的实体，所以从古至今，打人打脸，是最伤人自尊的攻击方式。
在我们的传统社交意识当中，人的长相除开脸面和面子这层特殊意义之外，美与丑也往往会对人的社交活动产生一定的影响。
相由心生
比如我们在面对一个陌生人的时候，他的相貌会首先给你的潜意识留下一个模糊的人格印象，然后你会通过这种直觉，去判断他是否值得交往，俗话说“相由心生”，就是这种情况的理论基础。
对于相由心生，一般的理解，就是：“长相即心相”，意思一个人的长相、面貌，是受其内心世界的影响而形成，那么这种说法，有没有道理呢？一个人的长相和他的内心，又有什么关联呢？
相由心生
对于“长相即心相”的说法，我觉得是有一定道理的，比如说我们观察自己身边的人，有时候你会觉得他长得很好看，但是有时候却又觉得他好像没有平时那样漂亮（或者帅气）。
同一张脸，在不同的时间，会给你不同的感觉，而且通过这种变化，你可以真切地感受到对方状态的不同，现代心理学研究也表明，随着一个人相貌给人感觉的不同，他的内心世界也一定在产生某些波动，包括他的情绪也在随之变化，这也就证明，相由心生的现象，是的确存在的。
相由心生
当然除开这种科学的解释以外，在佛教的思想理论当中，也有“相由心生”的说法，比如说一个人长期乐善好施积德行善，久而久之，哪怕是一个面相丑陋的人，也会慢慢变得有“福相”；
相反，哪怕一个人天生就有“福相”，如果他缺乏善心，那么他的福相也会逐渐消失，所以佛家说：“有心无相，相逐心生；有相无心，相随心灭”，其实就是对相由心生的一种诠释。
相由心生
但是相由心生，也有另外的一种解释，我们刚才所说的，都是说客观主体的相貌是受其内心世界的影响，而另外的说法是：我们所看到的别人的相貌，其实是受到我们自己的内心所影响。
换句话说，就是：你心里是怎样想的，你看到的世界，就是什么样的，那么如果这样来解释，相由心生，就变成了一种主观的自我意识的呈现，比如你讨厌一个人，即使他（它）长得再帅气（漂亮），你也会觉得他很恶心。
所以，相由心生，既是心与相的内在关联，又是影响我们对世界认知的主观意识，那，对于相由心生，不知道你是怎样的看法呢？欢迎大家留言讨论。
相术包括形相和心相两个部分，形相，顾名思义，即通过观察身体的各个部位及其相关变化来预测吉凶；心相是指通过人心善恶来相人。
形相可以预见人的命运走向，所以人们对于形相的研究颇丰，但是相对于形相而言，心相则包含人的全部个人属性。《麻衣相法· 相心》云：“有心无相，相逐心生；有相无心，相随心灭。”这句话的意思是：一个人的相貌是会随着他的心念善恶而改变。纵使一个人的面相凶恶，但只要他积德行善，那么凶相不久便会转化为。反之亦然，即使一个人满脸福相，但如果他为非作歹，经常起贪爱和憎恨的念头，那福相便会逐渐消失。所以，心是面相的枢纽，看相不如看心。
清朝乾隆年间，有一位叫温汝适的秀才，他在京城赶考期间，遇到一位算命先生，算命先生说他此番定能高中，但他一生只能做到四品官。发榜后，温汝适果真中了进士。
乾隆五十九年，温汝适家乡发大水，冲毁了防洪堤坝。正因丁忧返乡的温汝适，目睹百姓流离失所，万亩良田被毁，痛心疾首。他知道修筑堤防需依照田地大小征税，可百姓连吃穿都成问题，根本就没钱交税，所以他劝当地富豪捐资修筑堤坝。除此之外，他又设立义学，行善助人。
丁忧期满，温汝适回京复职。在京城，他又见到了给他相面的算命先生，算命先生惊讶地说：“你这些年一定种了许多福德，不然面相和骨格怎么都变了呢？你可以升上二品官了！”温汝适把他做的事告诉了算命先生，算命先生笑着说：“相由心生，是你自己行善积德才给自己带来福报的。”
后来，温汝适历任广西、四川和山东的主考，又主持陕西甘肃学院，最后升到兵部侍郎，官拜二品。
古人在长期的相术实践中，对人心善恶作了细致的观察和分类，吴处厚的《青箱杂记》中提到“三十六善”：
明知当官辛劳，却仍然甘做人民的公仆，服务大众。
做事刚柔并济。
钦慕善行，亲近君子。
有美好的食物会与他人共享。
远离小人。
时常积阴德，给人方便。
从小能帮忙治理家务。
对来乞求的人，不生厌恶心。
克制自己，利益他人。
不促成恶事，不嗜爱杀生。
听到或遇见事情，心不惊慌。
与人约定，不会失信。
不轻易改变行持和操守。
睡前常静思自己的过失。
勇往直前，不担心过去，也不为往事沾沾自喜。
不让人产生憎恨心。
不文过饰非，不掩饰自己的缺失。
为人做事圆融周到。
受人惠恩和帮助不会忘记。
心量广大。
不欺善怕恶。
怜悯救济孤儿、寡妇和急难的人。
不帮助强人欺侮弱者。
不忘故旧的情谊。
常做有益公众福利的事业。
不多说话，不打妄语。
得到别人的赠与，常心生惭愧。
谈吐井然有序，声音轻柔。
当别人正在言谈时，不插话。
时常谈论善事和别人的优点。
不嫌弃粗衣淡饭。
随时随地坚守是非曲直原则。
听到善言善事，要身体力行而不应厌倦。
了解别人的饥渴劳苦，时常加以体恤。
忘掉他人曾经的过错。
老朋友有难，要竭力济助。
做到上面三十六善，将来在官场便可扶摇直上，长寿善终。如果做不完全，则福祸相折；做得越少，福禄越差。
此外，相学中还有所谓的“九德”、“八善”、“十德”、“二十八善”之分。但总的来说大同小异，无非是说人们只要保有行善之心，必会有好报。所以，人们要重视修“心”，如此才能得福添寿。
世界是一个客观的存在状态，它不以个人的意志为转移，但是一个人内在的心念和态度，却可以决定世界在他眼中的样子。
当一个人内心疑虑恐惧的时候，但凡风吹草动，对于他来说都会使他产生惊恐之心，当一个人心体光明的时候，但凡是奢靡污秽，在他眼中不过是人之常情，心更不为其所动。
所以世界本来是什么样，倒不必过于执着，而我们需要做的，就是能够用什么样的心情去看待这个世界。
在《列子》之中有这样一个故事：
有一个人，他家有一棵梧桐树枯萎了，邻居家的老头说：“枯萎的梧桐树是不祥之兆，你不如把这棵枯树砍下来吧。”
这个人听了觉得有道理，就照做了。
当他把梧桐树砍下来之后，邻居的老头又过来说：“你已经把树砍下来，不如送一些树枝给我当柴烧。”
这个人听了就非常生气，说：“邻居家的老头原来是想要柴火，才让我把树砍了的，他和我做邻居，却这么阴险，做人难道可以这样吗？”
而这就是“相由心生”的道理，我们眼中看见的世界是自己内心的呈现，而自身又是一个由心之本体操纵的玩偶。
自己的主观意识就像一副有色眼镜一样，当你的心是什么颜色的时候，你看到的世界就会是什么样子。
就像这个砍树的人一样，当老人跟他要了一些树枝之后，在他眼中老人就已经成了阴险邪恶的化身。
所以很多时候，当我们以为自己能够清醒地面对眼前的人与事时，其实这一切都是由自己主观意识加工的呈现而已，这种行为归根结底也是心之本体操纵的结果。
在这种状态下，只有摒弃心中杂念，清净无物，不带着偏狭错误的态度去看待这个世界时，才能更好地还原这个世界的本来，而这个根源就在于自己内心的修行，目的是达到“相随心灭”的智慧。
《菜根谭》有一句话说：机动的，弓影疑为蛇蝎，寝石视为伏虎，此中浑是杀气；念息的，石虎可作海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。
疑神疑鬼的人，看到杯中弓影就以为是蛇蝎，看到暗处的石头，就以为是老虎，他的周边都会充满杀气；而清心寡欲的人，石虎对他来说不过像海鸥一样温顺，蛙声都可以当做鼓吹，他所接触的地方，到处也都是祥和之地。
二、这就是心念若不能静定，风吹草动都会使他产生惊惧之情；当内心安宁祥和的时候，外在事物即便有些纷扰，也皆能不为其所动，而这看似天差地别的结果，却只是源于起初的一念之间。
惠子在梁国做相国的时候，庄子想去拜访他，庄子还没到的时候，有人就偷偷跟惠子说：“庄子来了，他是来抢你的相位的。”
惠子听了之后，十分惊慌，就连忙派人先去搜寻庄子，但是找了三天三夜，也没有找到。
后来庄子到惠子面前说：“南方有一种鸟，从南海出发飞往北海，除了梧桐树，其他的树不肯休息，除了竹实别的东西是不肯吃的；除了清美的泉水别的水是不肯饮用的。有一只老鹰捉到一只死老鼠，看到这只鸟从自己头上飞过，就担心地说：‘吓’，你是不是也想用你的相位来吓我？
在这一番对话中之中，庄子将自己比作只吃竹实，只落梧桐，只饮泉水的鸟，而将惠子比作叼着腐烂老鼠的鹰，当鹰看到鸟从自己头顶飞过的时候，就非常惊慌，担心这只鸟来抢自己的死老鼠。
这个道理就像列子之中那个怀疑邻居的人一样，这个世界的本来状态并不是你所想象的那样，但当你在判断事物的时候掺杂了主观意识，你的心便决定了这个事物呈现的状态，最后也会受到不同的结果，而痛苦就是从主观意识掺杂进事物之中所产生的。
如果你用挑剔的眼光去看待人生，看待世界的时候，你会觉得人生满是千疮百孔，一无是处。
所以南怀瑾先生才说那样一句话：无故寻愁觅恨，我们本身就生活在一个繁杂的群体世界之中，只有用淡然的心态去面对人生蹉跎和纠葛时，才能在无形之中省去很多矛盾和问题。
就像《道德经》之中的：为无为，事无事，味无味。
以无为之心去作为，以无事之心去做事，以无味之心去品味。
当我们淡化了自己主观意识在生活中存在的影响，才能还原生活的本来，让自己的本心恢复到清明澄澈的境界。
心无所执，相自不生。
作者|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
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